Um pouco sobre Heidegger...

O mistério do ser foi o grande desafio para a filosofia de Martin Heidegger. Nascido na Alemanha, em setembro de 1889, formou-se na Universidade de Freiburg, em meio a influência de diversos intelectuais, dentre os quais o “Pai da Fenomenologia”, Edmund Husserl, seu grande mestre, do qual também foi assistente. Em 1927, publica sua obra mais famosa Ser e Tempo (Zein und Zeit), que o projetou internacionalmente, abordando principalmente a temática do Ser. Em 1933, filiou-se ao partido nazista e passou dez meses como reitor nacional-socialista em Freiburg, onde suas radicais idéias de renovação da academia alemã culminaram em sua demissão. Após o episódio, sentindo-se frustrado com a política, isolou-se do convívio social. Morreu em 1976 deixando milhares de páginas escritas, sempre evidenciando mais as perguntas do que respostas.
O método fenomenológico é evidente na problemática de Heidegger, que parte do conhecimento imediato do que se apresenta à consciência (o ente) para atingir uma problemática mais profunda (o ser). Como ponto de partida, o filosofar deve partir da existência humana (chamado por Heidegger de “Dasein”, traduzido ao português por ser-aí) e suas relações no tempo para chegar à questão mais profunda de todas: O que é o ser?
Na análise do Dasein, o filósofo chega a alguns conceitos fundamentais da existência: O homem existe em um mundo factual, imerso em condições históricas, sociais, ambientais e econômicas; A partir disto, o homem busca projetar-se além de si, ou seja, sempre constrói planos de ir além de sua condição presente; Contudo, o eu que fundamenta o projeto, entra inevitavelmente em decadência (ruína) ao se chocar com os outros, dissolvendo-se ante o impessoal do outro.
O modo de ser do homem é fazer da vida um projeto; porém, tal projeto sempre se acha aberto a diversas possibilidades, o que gera no homem a angústia. A angústia é entendida por Heidegger como “manifestação do nada”, pois que sempre nos angustiamos diante de algo indefinido. Para evitar essa angústia inafastável, o homem acaba por mergulhar em uma fuga no impessoal: A existência inautêntica. Essa fuga é caracterizada pelo afastamento e anulação de si mesmo em relação ao outro.
Por outro lado, há a existência autêntica que é aquela que se enfrenta e se reconstrói a partir do nada. Mas de que nada estamos falando aqui? Como o existir se finda na morte (vez que na perspectiva heideggeriana, não há esperança de vida pós-morte), então depreende-se que o limite do homem é dado pelo tempo, pelo prazo de vida de cada um. A morte é esse nada que revela nossa finitude como seres humanos. Não há céu, nem Deus, nem esperança para nos acolher: o ser resta entregue a si mesmo, ao nada que sempre foi. O morrer é a consolidação do nada como definição existencial.
Ser autêntico é se afirmar diante dos projetos futuros, considerando tudo isso. A existência, na sua forma mais autêntica, só pode se dar dentro do tempo, interligando o passado e o presente (o que me tornei) aos projetos futuros (o que poderei ser), sempre tendo sob horizonte a idéia da morte e a consolidação do momento.
Heidegger busca assim uma síntese entre o existencialismo de Kierkegaard e a fenomenologia de Husserl, desconstruindo em certa medida os dualismos artificiais típicos da metafísica clássica como, por exemplo, “ser versus aparecer” e “corpo versus alma”, enquanto conserva a irredutível independência entre "eu" e o "próximo" e indo ao encontro da verdadeira filosofia, aquela que transcende o mundo do mero ente e busca no mistério da metafísica as respostas sobre o ser.

O autor Felipe Camargo é graduando em Filosofia pela USC –Bauru, sob a orientação do prof. Silvio Motta Maximino (JORNAL DA CIDADE - 9/11/2009 - Bauru)

Revendo a política de Aristóteles

Caro leitor, você já parou para pensar no que é a política? Aposto que muitos chegam a inevitável conclusão de que é uma forma de ganhar dinheiro fácil e se embriagar de um poder elitista. Infelizmente essa imagem é apenas reflexo do que a política na contemporaneidade tem se tornado, exponenciada principalmente pelos diversos escândalos que nossos ilustres representantes tem demonstrado cotidianamente.

O filósofo grego Aristóteles em sua memorável obra intitulada Política, destaca que o homem é um animal político*, ou seja, o homem possui uma essência que o inclina a buscar o bem, e a forma mais elevada de atingir este fim é através do Estado, onde o bem se consolida nas maiores proporções e excelências possíveis*. Contudo, estas belas palavras fogem totalmente a nossa realidade, até porque, o filósofo (que viveu por volta de 350 anos antes de Cristo) vivia em uma sociedade onde nem todos os seres humanos eram dignos de seres nomeados com o título de cidadão.

Ao contrário dos tempos do filósofo grego, hoje é bem mais fácil ser cidadão. O problema realmente consiste em como exercer a cidadania. Infelizmente grande parte das pessoas se preocupa muito mais com o último namorado da atriz famosa da televisão, e permanece apática aos projetos e planos de governo dos representantes da república.

O sociólogo polonês Zygmunt Bauman observa que vivemos o regime político-econômico da incerteza. As pessoas a cada dia que se passa olham para a política com desdém, opiniões construídas por ideologias que propagam à população idéias de que a política é algo sujo, o que abre margem para uma vida cada vez mais individualizada, voltada para a satisfação do ego e desinteresse a sociedade e a condição do outro.

Maioria silenciosa é a definição que o pensador francês Jean Baudrillard atribui à massa que compõe a grande parcela da população “apolítica” que aceita e acredita em tudo que é imposto. “Simplesmente não há significado social para dar força a um significante político”**, ou em outras palavras, não temos significados e nem autonomia para organizar uma sociedade política. Os políticos, como bons observadores, investem muito mais em mecanismos publicitários do que em idéias novas e inteligentes, consecutivamente as propostas políticas se tornam espetáculos que despertam comoção, riso, alegria, felicidade, etc.

Gostaria de terminar esse pequeno texto com um parecer um pouco mais positivo, o que é muito difícil, pois enquanto os cidadãos se portam como público e os políticos como atores, o verdadeiro sentido da política - possibilitar o bem comum a toda sociedade – acaba sendo uma triste lembrança dos longínquos tempos de Aristóteles.

*Aristóteles. Política. São Paulo: Nova cultural, 1999.

**Baudrillard, J. À sombra das maiorias silenciosas. Brasília: Brasiliense, 1985

MARX NÃO MORREU!

O mito sempre retorna!!

Oh morte, tu que és tão forte...

Segundo Platão, a Filosofia é uma preparação para a morte, isso porque com o auxílio da sabedoria o filósofo pode olhar para morte de uma forma tranqüila e não se agonizar perante o eminente fim que todos iremos atingir.
A sabedoria comum enfatiza que a única certeza que temos na vida é o fim de nossa existência, a partir disso, esta idéia é tida com um gigantesco potencial de transcendência, ou seja, a partir da idéia de morte diversas culturas elaboram construções culturais, artísticas, religiosas e filosóficas. Dentre esses diversos “ambientes” vimos surgir as mais diferentes interpretações em relação à finitude existencial.


A morte em uma perspectiva tribal

Nas primeiras sociedades a morte e tida como algo normal e reverenciadodevido ao aspecto da coletividade dos povos primórdios, o espírito de coletividade que existia nas tribos fazia com que os homens louvassem a morte, o morrer era visto como um transportar para o mundo dos mortos.
Vários povos faziam rituais para se comunicar com a “sociedade dos mortos”, nessas sociedades era freqüente o número de sacrifícios para agradar deuses e salvar toda a tribo.

A morte em uma perspectiva mítica.

Nos mitos a relação com a morte é quase que constante tanto objetiva e subjetivamente. Constantemente a salvação depende de sacrifícios e a morte e encarada em uma perspectiva totalmente diferente do que a vemos hoje.
A paixão de Cristo é um exemplo de como o herói no mito tem de enfrentar a morte para cumprir sua meta como herói, todo o sangue derramado, a crucificação, a dor e o sacrifício são vistos como a morte do individuo para a vida do coletivo.
No mito grego do deus Dionísio, ele é dilacerado por titãs e ressuscitado graças ao seu coração que foi salvo pela deusa Atena, sua morte seguida de sua ressurreição mostra o ciclo da vida de acordo com uma perspectiva órfica, onde a alma do ser (coração) continua, e o corpo sempre se renova.
A morte dentro do mito nos faz refletir como a sua interpretação foi mudando de acordo com cada cultura. Mas ela sempre esteve presente sob uma forma de sacrifício do individuo para a salvação do coletivo.

A morte no Orfismo.

A primeira religião ocidental que atribui à morte um caráter dualista é o Orfismo, essa religião que foi criada por Orfeu, concebia a morte como a finitude do corpo físico, porém o espírito é eterno e continua “migrando” de um corpo para ao outro, para se redimir de uma culpa originária. Segundo o orfismo o único jeito para escapar dessa seqüência de transmigrações, era através dos rituais órficos, que purificavam a alma. O orfismo teve notável influência na Filosofia de Platão.

A morte para Sócrates

No livro Fédon de Platão, Sócrates se tranqüiliza diante da morte enquanto seus companheiros e amigos ficam em um sentimento “desesperador”, não se sabe autênticamente o que é a Filosofia de Platão e o que realmente foi dito por Sócrates, porém tal concepção é possuidora de uma visão dualista e totalmente racional.

“E estareis de acordo comigo se acrescentardes a esta última prova aquelas que eu apresentei a respeito de que tudo o que vive nasce daquilo que está morto. Porque se é certo que nossa alma existe antes de nascermos, e se é preciso que ao surgir para a vida , ela saia por assim dizer, do seio da morte, como poderá existir após a morte , já que deve regressar à vida?” (Platão, 1999. pág. 22)

Sócrates afirma que a filosofia é uma preparação para a morte, pois a morte não é o fim, mas sim o começo de um novo ciclo para a alma do homem, está que tem parte essencial na constituição da pessoa. Ou seja, enquanto o corpo morre a alma transmigra para outra, levando consigo o conhecimento, por isso tanto no pensamento Socrático quanto no pensamento Platônico a Filosofia tem um papel fundamental, pois esta torna a alma mais sábia e com isso faz com que nas outras vidas o homem seja virtuoso, afinal a Filosofia na Grécia é sinônimo de uma vida virtuosa.
Tal pensamento faz com que Sócrates mantenha uma atitude puramente racional diante da morte, o que faz com que a vida não seja temida e levada com certo desdém pelo filósofo. O filósofo Friedrich Nietzsche, no século XIX, ridiculariza Sócrates e o chama de pessimista e covarde, pois supostamente, o filósofo deixou-se morrer não se importando com a vida e fazendo referência a um galo que ele devia a seu amigo.

A morte para Epicuro

Com a ascensão de Alexandre ao poder, toda supremacia grega aparece ter entrado em certo declínio e com isso todo racionalismo proposto pelos grandes filósofos também foram de certa forma ofuscados, com isso entrou em vigor várias escolas que tentaram reinterpretar a Filosofia e abordar um lado mais existencial. Uma dessas escolas foi o Epicurismo.
O filósofo de maior impacto (como o nome já diz) foi Epicuro, 341 – 270 a.C. O pensador fez de sua Filosofia uma forma de viver uma vida sem temor e baseada em um prazer necessário a sobrevivência.
Ao falar sobre a morte, o Epicurismo tenta se desvencilhar de qualquer conforto ou vida póstuma, adotam uma perspectiva materialista e atéia. A morte é um mal só para que se nutre de falsas opiniões sobre ela, pois ao morrer a consciência já não existe, ou seja, a morte não é pavorosa em si, pois quando ela chega nós já não sentimos nada. Nossos átomos de dissociam e deixamos de ser aquilo que éramos. Epicuro também fala que ao imaginar a morte só podemos imaginá-la em terceira pessoa, pois está além de qualquer sentido.

A morte na idade média

Na idade média com a supremacia do Cristianismo, criou-se uma nova visão para a morte, o bom cristão que seguia os dogmas católicos teria salvação eterna, se encontraria com Deus e teria na ressurreição a vida perfeita. Porém as pessoas que eram hereges ou pecavam e não se redimiam, eram condenadas ao inferno, onde o sofrimento é eterno, o inferno na perspectiva cristã é representado pelo fogo e habitado por Lúcifer e os outros anjos decaídos.
O homem acreditava na ressurreição do corpo e para muitos o pós-morte não era temido, pois era a chance de se encontrar com Deus.
“Melhor é a boa fama do que o melhor ungüento, e o dia da morte do que o dia do nascimento de alguém.
Melhor é ir à casa onde há luto do que ir à casa onde há banquete, porque naquela está o fim de todos os homens, e os vivos o aplicam ao seu coração.
Melhor é a mágoa do que o riso, porque com a tristeza do rosto se faz melhor o coração. O coração dos sábios está na casa do luto, mas o coração dos tolos na casa da alegria.” (Eclesiastes, Capítulo 7)


Curiosamente na idade média o morto era posto na sala da casa, crianças e familiares conviviam com ele e davam seu ultimo adeus. A esposa guardava luto e cabia a ela a tarefa de lamentar-se diante do morto. Nesta época existia um respeito muito maior pelo morto do que o existente hoje.
Foi nessa época que começou a relacionar-se a morte com uma caveira de preto.

A morte para Arthur Schopenhauer

O Filósofo Arthur Schopenhauer foi outro pensador que tentou fez da morte um sistema de sua Filosofia. O filósofo alemão tem grande influência do Budismo, do Platonismo e do Kantismo.
Em seu famoso livro O Mundo como vontade e representação, o filósofo alemão destina uma parte para analisar a morte e sua suposta limitação. Schopenhauer parte do princípio de Sócrates ao dizer que a Filosofia é a preparação da morte, tal opinião é formada, pois o conhecimento que advém da indagação filosófica faz com que a pessoa aceite seu fim de uma forma tranqüila e racional.
Segundo o filósofo, o temor da morte advém da vontade incessante de viver a vida, ou seja, o instinto que os animais possuem para proteger sua vida e manter sua espécie. Tal vontade é determinada importância na preservação da espécie.
Em relação à natureza, a morte não faz sentido, pois está não leva em consideração a singularidade. Por exemplo: A morte de um leão não afeta em nada a espécie dos leões, até porque praticamente todos os leões desempenham papéis praticamente iguais na biodiversidade da natureza. Neste trecho é notável a influência do pensamento Oriental propagado por Buda há 2500 anos atrás.
Porém ao longo da história foi se tornando cada vez mais individualista e isso fez com que se afastasse de tal idéia e começasse a temer sua finitude. Com isso o homem criou vidas ulteriores para amenizar o pesado fardo da morte, nesta parte Schopenhauer faz uma referência ao Cristianismo que utiliza a promessa de reencarnação.


“O indivíduo vitimado pelas angústias da morte nos oferece um espetáculo verdadeiramente estranho e até mesmo risível[...] é ele, no entanto, que sofre e se desespera com o medo da morte, uma vez que fica sob influência daquela ilusão produzida pelo princípio individual [...] Essa ilusão faz parte do sonho opressivo, no qual ele mergulhou enquanto vontade de vida” (SCHOPENHAUER, 2003. pág. 67)

A morte representa o egoísmo do ser humano personificado, enquanto para a natureza ela é necessária, como uma renovação da espécie e da biodiversidade, a morte é a perda de uma individualidade e a obtenção de uma outra [IDEM, 2003. Pág.69].
A convivência coma morte é essencial para que este viva uma vida digna, nas palavras do filósofo, pois a morte é a coisa mais natural da vida e é o meio que a natureza tem para se livrar e “reciclar-se”. Porém o homem é egoísta e tenta evitar a morte a todo custo, contudo Schopenhauer rebate tal idéia enfatizando que se existisse a eternidade o homem aclamaria para a vinda da morte.
É possível analisar a tendência ao budismo no pensamento deste filósofo principalmente quando ele se refere à reencarnação, porém ele se afasta da metempsicose e afirma que não é o eu em si que transmigra de corpo em corpo e sim a essência do homem , ou seja, a vontade.
.
“Em geral, a morte de todo homem de bem pé doce e tranqüila, mas morrer sem má vontade, voluntariamente, morrer satisfeito, é privilégio do homem resignado, daquele que renuncia à vontade de vida: pois ele só quer uma morte real” (IDEM, 2003. Pág. 74).

A morte na perspectiva de Sören Kierkegaard


Sören Kierkegaard é considerado por muitos o pai do Existencialismo, tal doutrina consiste no estudo da existência do homem e todas as manifestações que ela apresenta. Tais como a angústia, o desespero, a liberdade, a espiritualidade e inclusive a morte.
O filósofo dinamarquês fez um grande estudo sobre a pessoa humana e a subjetividade sempre ressaltando seu lado espiritual cristão.
Na filosofia de Kierkegaard, o homem é formado principalmente por seu espírito e este é a dimensão de Deus no homem. Para que o homem tenha uma vida feliz e livre de desespero, tem de se buscar aproximar-se de Deus e de seu espírito.
O desespero advém de quando o homem d se afasta desta dimensão e isso acarreta a angústia e o desejo da morte. Porém Sören não concebe a morte como o fim e sim um recomeço, portanto a morte só é vista como boa para o cristão, que se encontra com Deus. Para aquele que está desesperado a morte é o prolongamento e a infinitude do desespero.

“O desespero é doença mortal: ‘eterno morrer sem, no entanto não morrer’; ‘autodestruição impotente’. Do ponto de vista cristão a morte é sequer é doença mortal, muito menos qualquer sofrimento terreno e temporal. A morte pode ser o fim da doença, porém na perspectiva cristã não significa o fim, por isso quando o homem clama pela morte desesperadamente, mal sabe que aquele não é o seu fim.” (REALE, 2005. Pág. 247).

Para Kierkegaard, quando o desespero aparece no homem, de certa forma o eu (a dimensão espiritual) já está morta. E o homem só se livra desse desespero acolhendo a Deus e consecutivamente se descobre eliminando toda angústia em sua vida.

A morte para Martin Heidegger

O filósofo alemão Martin Heidegger foi um dos grandes fundamentadores do Existencialismo. Apesar disso negou todo rótulo que o aproximasse de tal definição. Sua problemática principal foi à questão do ser e a questão do ente.
A princípio sua Filosofia crítica toda a concepção que denomina o ser como ente. Para ele está é uma confusão propagada ao longo de toda história da Filosofia Ocidental. O Ente é a existência em si, enquanto o ser é aquilo que determina o modo de ser ou essência do homem.
Em sua Obra O ser e o tempo, Heidegger analisa o sentido do ser a partir do que nós homens somos. O filósofo cria toda uma terminologia a se referir ao homem, este se chama Dasein (o ser-aí).
O Dasein é o único ser que tem a possibilidade de analisar e refletir sobre sua existência, é um ser lançado no mundo e que possibilita através de sua existência através dos projetos para desenvolver sua existência, ou seja, quando o homem constrói um projeto de sua existência.
O homem é o único ser que interroga sobre seu sentido, por isso não pode ser reduzido a um simples objeto. Ao ser lançado no mundo, o homem tem sua dimensão ofuscada pelos outros, o que pode prejudicar seu projeto de existência. Com isso o homem está venerável a angústia, que é a perca do eu e o abandono do projeto particular diante das situações adversas que conflitam com o Dasein.
O homem tem infinitas possibilidades de projetos para a sua vida, porém existe uma possibilidade que pode impossibilitar ou por fim em todos os projetos do homem: A morte. A morte é a única possibilidade certa na no decorrer da vida de todo Dasein.
Heidegger vem dizer que o homem sente angústia perante a morte devido ao inesperado que é o não ser. Porém o homem para se sentir confortável perante seus projetos e suas escolhas deve ter consciência e se familiarizar com a morte:
“Existir autenticamente implica ter a coragem de olhar de frente a possibilidade do próprio não ser, de sentir a angústia do ser-para-a-morte. A existência autêntica significa a aceitação da própria finitude” (REALE, ANTISERI. 2005, Pág. 588)
No estudo Heideggeriano, a morte tem um papel fundamental, pois ela é a completude das possibilidades do Dasein, porém esta visão foi contestada por outro existencialista famoso: Jean Paul Sartre.


A morte na perspectiva de Jean Paul Sartre

Sartre nasceu em Paris, foi um teatrólogo de muito sucesso, o que faz ser um dos filósofos mais conhecidos de nosso tempo. O filósofo francês é considerado por muitos, o que mais elevou o nome do existencialismo.
Na Filosofia Sartreana, o homem se constrói a medida de suas vivências, daí a famosa frase que Sartre usa em seu famoso ensaio “A existência precede a essência”, isso para o filósofo quer dizer que o homem é o artífice de seu existir.
O homem nasce sem uma essência pré-definida, logo o homem quando nasce, nasce nada. Ou seja, não tem nenhuma tendência ou inclinação projetada por algum Deus ou pro algum mecanismo (podemos encaixar aqui a crítica Sartreana a Psicanálise Freudiana). O homem é livre para tudo, a única coisa que ele não pode se libertar é de sua liberdade, o que soa contraditório, “estamos condenados a ser livres”.
A vida para Sartre não tem um sentido propriamente dito, isso acarretou em muitas críticas ao existencialismo, pois foi considerado frio e sombrio. Porém o autor rebate que tal doutrina é composta de exacerbado otimismo.
“São estas as pessoas que acusam o existencialismo de ser demasiado sombrio, a tal ponto que eu me pergunto se elas não o censuram, não tanto pelo seu pessimismo, mas, justamente pelo seu otimismo. Será que, no fundo, o que amedronta na doutrina que tentarei expor não é fato de que ela deixa uma possibilidade de escolha para o homem?” (SARTRE, 2002).

Na perspectiva Sartreana, a morte vem para confirmar a falta de sentido da vida, pois esta desconstrói tudo aquilo que o homem edifica em sua existência. Ou seja, se em minha existência consigo as fama por escrever um bom livro, posso morrer quando no dia em que eu conseguir um suposto prêmio pelo tal livro. Isso quer dizer que a morte veio e desconstruiu tudo aquilo que fiz reafirmando a falta de sentido que é a vida, e a quão absurda ela é.
Sartre crítica o ponto de vista de Heidegger, ao afirmar que não podemos nos preparar para a morte, pois esta é desprovida de sentido e pode vim a qualquer hora. Por exemplo: Estou com câncer e me preparo para uma possível morte em cerca de três meses, a caminho do hospital o motorista bate o carro e eu morro, toda expectativa sobre a morte se eximiu.

Os filósofos em Lost

Lost, a série de grande sucesso da rede americana ABC, tem muitos elementos baseados em teorias científicas e pensamentos filosóficos. Mas eles vão além: utilizam-se de nomes de cientistas e filósofos em seus personagens, de forma a dar pistas da personalidade ou função do mesmo de acordo com o pensamento ou área de atuação dessas figuras intelectuais de nosso mundo real. Aqui irei enumerar e expor alguns personagens que têm nomes de filósofos e, quando for possível, fazer uma correlação entre ambos.

John Locke

Lost: Johnathan “John” Locke, norte-americano, era paraplégico antes de cair na ilha. Desde então recuperou-se desta limitação física de forma misteriosa, o que parece confirmar a sua ligação especial com a ilha. Ele acaba fazendo uma espécie de oposição à liderança de Jack, e se “une” a Ben por motivos de interesse pessoal. Ao final da 4ª temporada, descobrimos que ele morre enquanto tenta levar os Oceanic 6 de volta à ilha. Mas muitos mistérios ainda rondam a personagem.

Filosofia: John Locke é um filósofo inglês do século XVII. Ele é pai do liberalismo e têm grande influência na formação da democracia moderna. Para ele todos os homens, em seu estado natural, têm iguais condições para punir os transgressores, mas acabam criando o Estado para que a punição seja mais justa. Na questão voltada ao conhecimento, ele defende a idéia da Tabula Rasa, onde as pessoas nascem sem saber absolutamente nada, e todo o seu conhecimento é adquirido através do meio em que vivem. Inclusive escreveu um livro sobre como as crianças devem ser educadas (Alguns Pensamentos Sobre Educação), onde defende que elas devem ser tratadas como adultos desde pequenas, e não devem nunca ser mimadas, nem ouvir histórias fantasiosas, mas sim desenvolverem um senso de sociedade de forma prática.

Correlação: Assim, como o filósofo, o Lock de Lost defende, no começo, uma igualdade entre os sobreviventes na ilha, e esboça um grupo separatista daqueles liderados por Jack. A idéia de educação do filósofo John Locke também aparece na personagem da série na parte educacional, nos conflitos entre Michael e Walt. Além disso, Tabula Rasa é o nome do terceiro episódio da primeira temporada, que tem a personagem Kate como centro da história.

Curiosidade: Nos últimos episódios da 4ª temporada, John Locke aparece utilizando o pseudônimo de Jeremy Bentham, que também foi um filósofo inglês, porém do século XIX. Seguia a idéia do utilitarismo egoísta (que defende que é bom e ético aquilo que é útil ao indivíduo), e ficou famoso por desenvolver o panoptismo, princípio que corresponde à observação total do indivíduo, eliminando-lhe a sua liberdade. Como Locke, personagem de Lost, utiliza o nome de Bentham enquanto tenta levar os Oceanic 6 de volta à ilha, podemos ver esta idéia do panoptismo presente.

David Hume

Lost: Desmond David Hume é um escocês que já estava na ilha antes do avião da Oceanic Arilines cair. Ele morava sozinho na estação Cisne antes de ser descoberto por Jack, Kate e Locke. Foi parar lá após se perder durante uma regata ao redor do mundo. Se junta aos sobreviventes do vôo até ser resgatado por Penelope Widmore, sua namorada, juntamente com os Oceanic 6 e Frank Lapidus. Antes de conhecer Penelope foi monge, e depois militar. Ele é o personagem que está mais ligado com o fator temporalidade: num primeiro momento consegue prever o futuro, e em outro volta ao passado. Não sabemos o que acontece com ele após o resgate.

Filosofia: David Hume é um filósofo escocês do século XVIII. Sua filosofia disserta bastante sobre a questão do conhecimento humano. Ele é determinista, ou seja, acredita que tudo que acontece está pré-determinado por um acaso onde, como numa corrente, um acontecimento influi no outro e, portanto, não há livre-arbítrio. Era a favor do suicídio e achava que a moralidade não provinha da razão, mas sim dos sentimentos. Cem anos antes de Darwin, ele já falava sobre o conceito de seleção natural.

Correlação: É realmente muito difícil fazer uma correlação entre ambos. Pra começar, o Hume filósofo era ateu, enquanto que o personagem de Lost é religioso e ex-monge. O filósofo defende o determinismo, enquanto que o personagem consegue prever o futuro e muda-lo, salvando Charlie da morte várias vezes. É claro que, no final, não há escolha para o Charlie senão morrer, ele não pode escapar do destino. Mas o fato de Desmond ter podido salvá-lo algumas vezes já elimina a idéia do determinismo, a não ser que sempre estivesse previsto que ele o salvaria todas aquelas vezes. Um dos principais fatores que ligam ambos é, provavelmente, o Problema da Indução, em que o filósofo questiona o motivo de induzirmos que, porque fizemos uma coisa do mesmo modo e ela todas as vezes deu o mesmo resultado, logo ela SEMPRE dará o mesmo resultado. É exatamente o mesmo questionamento que Desmond fica fazendo a si mesmo ao apertar os botões da escotilha durante a segunda temporada da série.

Thomas Carlyle

Lost: Boone Carlyle é um californiano sobrevivente do vôo 815 da Oceanic Airlines. Irmão de Shannon Rutherford, outra sobrevivente, foi o primeiro personagem principal a morrer na série, após tentar fazer contato pelo rádio do avião nigeriano que fora usado por Mr. Ecko anos antes de eles terem ido parar na ilha.

Filosofia: Thomas Carlyle nasceu na Escócia no final do século XVIII, e foi um dos pensadores que influenciaram no desenvolvimento do Socialismo. Para ele, a história poderia ser interpretada através da vida de seus grandes líderes e heróis, o que lhe rendeu vários livros. Suas obras são um grande marco na historiografia romântica.

Correlação: Boone sempre quis ser um herói. Isso fica bastante claro nos primeiros episódios, onde ele tenta dar uma de líder mas, obviamente, não consegue, sendo sobrepujado por Jack, um líder nato. Sua morte se dá por esses termos, quando ele tenta fazer contato no rádio do avião, mesmo com a iminência deste despencar do local onde estava.

Jean-Jacques Rousseau

Lost: Danielle Rousseau é uma francesa que já está na ilha há 16 anos, presumivelmente após um acidente com seu grupo de pesquisa. Pouco se sabe da vida dela, quer seja antes ou após ter ido parar lá. Vive na floresta, sozinha. Teve uma filha, Alex, que foi criada (provavelmente roubada) por Ben, e só foi reencontrá-la no final da 3ª temporada. Morre uma temporada depois, mas é esperado que os mistérios que rondam a sua vida sejam revelados nas duas últimas temporadas da série.

Filosofia: Jean-Jacques Rousseau, filósofo do século XVIII, nasceu em Genebra, Suíça. É um dos pais do Iluminismo francês, juntamente com Voltaire. Sua maior contribuição está na política, onde defende a idéia de contratualismo, que diz que os homens, nos primórdios, fizeram um acordo inconsciente entre si, chamado de Contrato Social, para poderem superar as dificuldades da vida natural e viver em sociedade. Defendia que o homem em seu estado de natureza é bom e puro (conceito do Bom Selvagem), e a vida em sociedade é o que lhe corrompe. Mas como esta é inevitável, diz que todos devem ter uma educação que possa ensinar como viver o mais próximo possível desse estado puro do passado. Por isso, a educação é a segunda área em que ele mais contribui com seus pensamentos.

Correlação: Provavelmente, aqui é que vemos a relação mais explícita na série entre o personagem e o filósofo que lhe emprestou o nome. Danielle demonstra ser uma pessoa muito ética, e ajuda os sobreviventes sempre que estão em apuros. Vive há muito tempo sozinha, na floresta, e isso parece tê-la levado a desenvolver novamente a pureza e bondade de que Rousseau, o filósofo, falava.

Anthony Ashley-Cooper

Lost: Anthony Cooper é um golpista norte-americano, pai de John Locke. O que sabemos de sua vida é que ele já utilizou muitos nomes e deu muitos golpes em mulheres, inclusive a mãe de Sawyer. Revela ser pai de Locke quando precisa de um transplante de rins, e some logo em seguida, o que acaba por se caracterizar como mais um golpe para obter aquilo que precisava. Após isso, passa a ser perseguido pelo filho quando tenta aplicar mais um golpe, e acaba atirando-o do 8º andar, deixando-o paraplégico. É levado para ilha por Ben, para ser o “teste” de Locke quando este decide de juntar aos Outros. É morto por Sawyer.

Filosofia: Anthony Ashley-Cooper, político inglês do século XVII, foi uma espécie de pai adotivo e mentor do filósofo John Locke, ajudando-o a elaborar a sua filosofia. Acredita-se que foi salvo por Locke de uma infecção no fígado.

Correlação: Óbvias. A grande diferença, claro, é que ambos os filósofos mantiveram uma relação saudável até o final de suas vidas.

Mikhail Bakunin

Lost: É um ex-soldado da extinta União Soviética, que atende a um anúncio de jornal após deixar o exército, e acaba sendo levado para a ilha. Ajuda Ben na operação que mata todos os membros da Iniciativa DHARMA com um gás letal e, após isso, fica responsável pela Chama, a estação de comunicação da ilha. É ele quem recolhe todas as fichas pessoas de cada passageiro do vôo da Oceanic. Morre numa missão, ao explodir em suas próprias mãos uma granada, acontecimento que irá acabar com a morte de Charlie.

Filosofia: Mikhail Bakunin, pensador do século XIX, é o pai do anarquismo político. Era de uma família muito rica, e decidiu largar toda a fortuna para lutar pelos seus ideais. Não acreditava em Deus e nem na liberdade humana. Foi um forte crítico de Marx, pois afirmava que se o proletariado subisse ao poder, viraria uma ditadura do proletário, visto que o poder iria corrompê-los.

Correlação: Nenhuma, pelo menos até onde posso enxergar. O personagem, apesar de escolher viver solitário, é muito leal aos Outros, e seria inadmissível ao filósofo russo a submissão à qualquer tipo de poder político.

Edmund Burke

Lost: Ex-marido de Juliet, era chefe dela no Laboratório de Pesquisas Médicas da Universidade Central de Miami‎. Nas poucas vezes que aparece, se mostra bastante petulante e ainda com poder de controlar sua ex-esposa. Morre, atropelado por um ônibus, quando tentava convencer Juliet à contar para o mundo o sucesso que obteve no tratamento experimental que fez sua irmã, com câncer, ficar grávida.

Filosofia: Edmund Burke, advogado e político irlandês do século XVIII, é um dos fundadores do conservadorismo anglo-americano. Defendeu a democracia representativa, e criticou a Revolução Francesa, ao passo que apoiou a Americana. Também criticou bastante a política inglesa na Índia. Era liberalista e contratualista.

Correlação: Como o personagem praticamente não aparece na série, fica difícil fazer qualquer tipo de ligação entre ambos.

Psicografando Nietzsche

O ANTICRISTO – FRIEDRICH NIETZSCHE

PREFÁCIO COMEMORATIVO DE CENTO E VINTE ANOS

Este livro destina-se aos homens mais raros. Talvez nenhum deles sequer esteja vivo, até porque chegamos a tal ponto que se algum indivíduo alcançar a liberdade de espírito que almejo nesta obra, simplesmente enlouquecerá ou aclamará suicídio, principalmente neste inferno que se tornou a civilização.

Vejo daqui, das profundezas do Hades, a criatura mesquinha que se chama homem. Em vida eu acreditava que chegaria o dia em que este ser poderia superar-se, dando origem a uma nova raça, onde os ídolos poderiam ser derrubados e que seriam esquecidas todas as pretensões de se chegar à verdade. Contudo, admito que minhas perspectivas foram demasiadamente idealistas (isso dói mais em mim do que em vocês, meus caros leitores). O homem contemporâneo ainda sonha com a fórmula que explica todo o Universo, manipula melancias quadradas em laboratórios e até criou uma igreja para cultuar o Maradona. Parece que Deus morreu e colocaram o Barack Obama no lugar!

A moral de rebanho cristã foi trocada pela moral de plástico da televisão, onde os heróis não possuem mais idéias e sim grandes peitos, bundas, muito dinheiro e nenhum bigodão. Os novos heróis não são mais Zaratustra, Napoleão ou o Übermensch e sim os Big Brothers do Pedro Bial. A música dionisíaca foi trocada pelas danças afrodisíacas de nádegas siliconadas e requebrantes. O que nos mostra que a decadência cultural nunca foi tão preocupante.

Isso sem contar que quase tudo que eu escrevi foi avacalhado, pois deram um jeito de deturpar e ganhar dinheiro em cima: a vontade de potência virou lema do nazismo, me transformaram em místico (inclusive muitos afirmam que eu acreditava em extraterrestres e na reencarnação), em uma obra de ficção fui até tratado de dor de cotovelo por um psicanalista! Só faltou dizer que me converti ao socialismo-cristão no leito de morte.

Infelizmente os homens não conseguiram interpretar minha mensagem, os meus leitores, meus verdadeiros leitores predestinados ainda não nasceram, ou melhor, não evoluíram (isso cabe à Hitler, o macaco de Zaratustra!). O homem precisa ser superado, quem sabe pelos cavalos, àqueles que prezo tanto amor. É necessário ser superior à humanidade em força, em grandeza de alma – e em desprezo...

Friedrich Nietzsche - Quinto círculo do Inferno

Psicografado pelo médium Felipe Camargo.

Hegel e a Realidade

Uma das perguntas que o estudante de filosofia mais ouve é: porque você faz Filosofia? Apesar de eu gostar da resposta de uma amiga minha ("Pra enfiar no seu cu"), outra é possível: pra ficar drogado. E nem é pelo viés físico, com drogas ilícitas, mas pelo mundo das drogas lícitas do pensamento puro. Sim, porque tem filósofo que te chapa, literalmente, com o seu pensamento. Veja, por exemplo, a idéia de realidade em Hegel:

Aquilo que é individualizado, ou seja, que existe concretamente, é dependente de outro ser. É o que ele entende por aparência. E o que é aparente é diferente do que é real, visto que a realidade tem o ser em si, sendo completamente independente de outro ser. No entanto, o real não existe, ele é. Em outras palavras: o real não tem existência, tem ser. O que existe, existe enquanto particular. O universal existe apenas enquanto idéia, conceito, logo não tem existência. E é aí que vem o nó da coisa: o individual, existente, procede do universal, que não existe. Para quem estava tão disposto a fazer um sistema filosófico de acordo com aquilo que não seja inaceitável pela razão, parece que Hegel deu uma boa tropeçada no meio do caminho, não?

Pareceria sim, se não entendêssemos o pensamento de Hegel. Por mais estranho que nos possa parecer, neste ponto o pensador alemão está utilizando da lógica, a lógica idealista. E para entender isso, é preciso entender sua idéia a respeito do conhecimento.

Para Hegel não existe o inconhecível, pois para ele ser e conhecer são a mesma coisa. Tudo que é, é passível de ser conhecido. Os universais são objetivos, porque os objetos os quais eles compõem são objetivos. Uma bola de pingue-pongue seria uma soma de universais (leveza, rotundidade, alvura, sonoridade, etc). Mas a bola teria a existência, e não os universais, que são abstrações.

Seria interessante traçarmos aqui um paralelo com a física quântica. Nesta ciência, as “partículas” que formam as coisas materiais não existem materialmente. Chega a um ponto em que a matéria é energia pura. Além do fato dos átomos serem 99.99999% vazios, segundo a ciência atual. E, mesmo assim, o mundo em que vivemos é sólido, e ninguém consegue atravessar uma parede, por exemplo. Isso continua sendo algo que intriga os cientistas, que ainda não tem muito como explicar o fenômeno.

Hegel diria que a única coisa que conhecemos dos objetos, ou seja, dos particulares, são os universais, os conceitos. Isso porque, para o filósofo, “Ser significa ser para a consciência”. Um objeto, um particular só o é objeto para um indivíduo. Fora disto, seria sem sentido, sem significado. Com tudo isso, os universais passam a ser objetivos, e o mundo conhecível. E também fica solucionado, pelo menos dentro da lógica hegeliana idealista, a aparente ilogicidade da questão do existente proceder de algo que não existe.

É preciso ressaltar também que essa prioridade cronológica hegeliana é puramente lógica. Ele não está querendo dizer que, antes de existir a matéria e o Universo como o conhecemos, existiam em algum lugar os universais, do qual procedeu todo o mundo conhecido. Isso seria Platão com seu Mundo das Idéias. Para ele, é uma questão hierárquica dentro de seu pensamento lógico. Por isso que as criticas a respeito dessa questão, de que o indivíduo só forma o conceito universal após a experiência com os particulares, não cabe aqui. Pois, novamente, não se trata de uma prioridade cronológica, mas sim lógica. Independente da experiência do indivíduo, o conceito universal já existe, pois é de seu conjunto que são compostos os objetos particulares.

Isso é algo difícil de compreender, e talvez por isso o idealismo é muito criticado. É claro que, hoje em dia, até a própria lógica é criticada e desacreditada, sendo vista como muito limitada em si mesma. Mas é importante compreendermos que, com a plena confiança na razão, o processo teórico dos idealistas é puramente racional e lógico, mental. Se entendermos isso, conseguiremos compreender o seu pensamento e veremos que ele é válido e tem lógica, por mais que discordemos de seus princípios lógicos, racionais e mentais.

Para finalizar essa questão a cerca da realidade do mundo, como já constava no idealismo platônico, no pensamento de Hegel também há a questão a aparência. E ela existe no sentido de que o mundo é uma manifestação do único real, ou seja, é a aparência de alguma outra coisa. No caso de Hegel, ele é a aparência dos universais.

Pra que drogas quando existe a Filosofia?

GILLES DELEUZE: UMA VIDA FILOSÓFICA

Subversão ao Platonismo, movimentos, intensidades, imanência, diferença, rasgar o caos, máquina de combate. Com esses e muitos outros adjetivos podemos caracterizar a vida e a Filosofia do francês Gilles Deleuze.

Um pensador que resgata à Spinoza, à Nietzsche e outros pensadores que traçaram um plano imanente, nos confins da realidade (da Terra e não de um mundo além). Parafraseando o próprio Deleuze, “filosofar é potencializar o caos da imanência”. Não fazer uma filosofia de regras, ordinal (função da ciência). Ele não quis padrões de pensamento e sim a criação conceitual, que caracteriza a idiossincrasia de determinado filósofo.

Nota-se nos “platôs” deleuzianos a leveza de um pensar, ele não se prende a territórios e sim faz os conceitos dançarem nos diversos solos do plano imanente. Corpo sem órgãos, Rostidade, Esquizoanálise, Platôs, Devires-animais, Ritornelos, Rizomas... São apenas um ínfima parte de tudo aquilo que ganha vida na metástase filosófica proposta.

A Filosofia não é uma análise, como diria em Wittgenstein, nem pode se tornar uma ciência. “A raça invocada pela Filosofia não é a que pretende ser pura, mas uma raça oprimida, bastarda, anárquica, nômade, irremediavelmente menor” ou em outras palavras “A Filosofia se equilibra na linha entre o pensar e o não pensar” com isso pode-se dizer que “o pensamento está mais próximo de um animal que morre do que de qualquer homem vivo”.

Em Deleuze nota-se a desconstrução, a quebra axiológica: de Deus, do eu (que foi rachado após a morte de Deus), do sujeito do conhecimento (não existe um epicentro e sim o rizoma que é “A-centrado”), da razão (por isso podemos dizer que ele é o filósofo sem raízes fixas), da generalidade (o ser existe em sua singularidade), da ortodoxia da psicanálise (a crítica ao reducionismo Freudiano), dos mecanismos estatais e da sociedade de controle capitalista... Enfim existem em Deleuze conceitos que se entrecruzam e “tiram do chão” aquele que a experimenta.

Por isso leia Deleuze não de uma forma acadêmica e sim infiel, onde a partir da potencialização de pensamento praticada por este, você possa impulsionar-se para a vontade de potência, e reconceituando Raul “Antes de seguir o livro que o guru lhe deu, você tem que escrever o seu...”

FELIPE CAMARGO

Ludwig Wittgenstein: Até que ele não foi tão chato...

Uma presença incômoda para a Filosofia

No dia 26 de Abril de 1889, nasceu na cidade de Viena um dos pensadores mais influentes do século XX: Ludwig Josef Johann Wittgenstein. Filho do casamento de um rico industriário e de uma filha de bancário, sua vida foi marcada por rompimentos. Primeiro com a matemática, depois com a Filosofia, com sua fortuna, com suas angústias, com suas idéias. Traços que segundo seus biógrafos, resultavam de uma vida inquieta e imersa em crises existenciais. Morreu de câncer no dia 29 de Abril de 1951, dizendo dois dias antes a seguinte frase: “Diga-lhes que tive uma vida maravilhosa” conteúdo a qual faz referência a seus amigos mais próximos.
Sua Filosofia comunalmente é dividida em dois momentos: Sua juventude, onde escreveu sua mais famosa obra Tractatus Lógico-Philosophicus (1921), onde é notável a influência dos filósofos analíticos Frege e Bertrand Russell (que foi seu professor e um grande estimulo na criação de sua Filosofia); A segunda fase é caracterizada pelo afastamento em relação aos functivos lingüísticos propostos em sua primeira obra. Em ambos os momentos, a crítica Wittgensteiniana aos conceitos metafísicos que sustentam a Filosofia é incessante.
No “primeiro Wittgenstein”, o filósofo tenta atribuir a linguagem um papel de correspondência com a realidade, tudo que falamos ou representamos através da manifestações lingüística tem de se equivaler as coisas existentes no mundo. Assim seja, cada elemento constituído no pensamento é equivalente a um elemento existente na realidade.
A linguagem é constituída por proposições que são complexas (aos quais ele atribui o nome de expressões moleculares) estas por sua vez são compostas de proposições elementares (atômicas), palavras que representam o significado da realidade. Por exemplo, a premissa “O homem existe” é composta por uma preposição atômica, pois equivale a algo que existe na realidade, porém ao enunciarmos que “O homem que existe e convive com demais seres” já inferimos outra proposição atômica e construímos a partir da junção destas preposições, um novo tipo de proposições, de certo mais complexo. O enunciado só será verdadeiro se as proposições atômicas equivalerem ao real e só a partir disso poderá analisar a coesão entre estas proposições e como podem fundamentar verdadeiramente as proposições maiores (moleculares).
Neste primeiro momento, o filósofo vienense tenta fundamentar uma linguagem pura, sem equívocos, uma linguagem verossímil que se pode atribuir crédito. Torna-se então explícita a crítica de Wittgenstein à Filosofia, esta que ao longo de seus quase dois mil e quinhentos anos tem recorrido a conceitos que não equivalem à realidade restrita. Por exemplo: Quando Platão fundamentou em sua metafísica, que existem dois mundos (Mundo das idéias e Mundo sensível) ele falou de coisas que estão muito além do empírico e sim equivalem mais a um processo de imaginação. A Filosofia ao longo de sua história teria se preocupado com aquilo que não se pode falar, fundamentou sistemas além do mundo empírico e a partir disso divagou em seus sofismas. A crítica do filósofo ganha intensidade neste ponto, a filósofo não tem que falar sobre aquilo que é incerto e sim sobre o concreto, ou seja, sobre a linguagem. Essa idéia foi elevada ao extremo por vários cientistas, dentre eles os componentes do Círculo de Viena e até mesmo Stephen Hawking.
Conforme diz o próprio Wittgenstein, o tratado não é um livro que tenta reduzir o mundo ao empírico “eu queria escrever que o meu trabalho consiste em duas partes: aquilo que eu escrevi e, ademais, tudo aquilo que não escrevi. E precisamente esta segunda parte é importante” (apud REALE, G; ANTISERI, D, 2002, p.662). Neste pensamento, estão implícitas algumas preocupações do filósofo. Teóricos como A. Janik, afirmam que a grande preocupação de Wittgenstein na verdade era com a ética e a religião, para ele era um equívoco afirmar algo sobre esses assuntos. Por mais cientificista que sua filosofia pareça, o filósofo acredita no místico, porém a sensação que sente é inexprimível, e não pode ser sistematizada pelo homem. Isso fez com que o misticismo de Wittgenstein fosse duramente criticado, principalmente por Bertrand Russell.

“As totalidades a respeito das quais o Sr. Wittgenstein sustenta ser impossível, não obstante ele pense que existam, são o objeto de seu misticismo. A totalidade resultante de nossa hierarquia não será meramente inexprimível, mas uma ficção, uma mera delusão, e a suposta esfera do místico estaria abolida” (BERTRAND RUSSELL, Apud CABRERA, 2003, p.68)

Depois de escrever o Tractatus e reduzir a Filosofia a uma questão de análise dos conceitos lingüísticos, o filósofo decidiu encerrar sua vida acadêmica e decidiu dar aulas para crianças em um vilarejo em Viena. Porém, ao lecionar para crianças, o filósofo repensou diversas passagens de seu famoso livro e decidiu construir novas teses sobre a linguagem.
Esse segundo período em que o filósofo volta a analisar a linguagem sob o prisma filosófico é caracterizado por uma quebra com análise feita no Tratactus. No “segundo Wittgenstein”, que é caracterizado pelo livro “Investigações filosóficas”, tenta se redimir dos “erros” que cometeu em sua primeira grande obra. A linguagem não é mais um mecanismo essencialmente referencial, onde se tenta analisá-la de uma forma puramente lógica a partir de um sujeito transcendental, mas sim a linguagem passa a ser vista na práxis, ou seja, nas diferentes formas e contextos que ela assume a partir de seu uso.
Nas investigações, o filósofo compara a linguagem a um jogo onde as palavras adquirem uma função de acordo com a práxis e as relações que emanam desta. Por exemplo, a palavra morte pode ser empregada em uma piada causando riso, em um conto causando medo, em um relatório médico correspondendo a uma informação técnica, etc. Devido à mutabilidade que a linguagem pode adquirir nos seus mais diferentes jogos, torna-se impossível a aplicação desta a um conceito uno-matriz. O que se pode fazer é uma comparação entre as diversas séries de jogos, atitude parecida com o método lingüístico desenvolvido por Ferdinand Saussure.
Wittgenstein nesta obra mostra que não se pode conceituar a essência ou o significado de determinada coisa sem cometer um erro, pois não se pode falar de uma essência imutável e a palavra adquire multiplicidade nos diferentes contextos. Ou seja, o papel do filósofo é o de compreender a função que a linguagem pode assumir nos mais diferentes meios em que ela se locomove e na diversidade de seu uso.
A filosofia torna-se reduzida a uma terapia da linguagem, perde-se a atividade criadora e torna-se analítica. A tese proposta por Wittgenstein causou grande impacto, principalmente entre os filósofos, até porque nesta concepção o filosofar condiz apenas com um processo de purificação da linguagem perante os conteúdos “ultrafísicos” nela inseridos e os problemas decorrentes.
Porém fazendo uma análise da idéia wittgensteiniana de Filosofia e confrontando-a com as teorias do segundo Wittgenstein, abrem-se margens para possíveis refutações. Se a linguagem não possui uma essência, atribuir a Filosofia um papel fixo e reduzi-la a uma análise lingüística é traçar a Filosofia em um meta-discurso, ou seja, é atribuir a Filosofia uma idéia metafísica, essencialista; coisa que o próprio Wittgenstein bate de frente. A posição mais correta adotada, seria levar em consideração o campo em que a Filosofia age e o uso que se faz dela. Por exemplo, na Grécia antiga ela é a principal via para se chegar a uma vida virtuosa, na idade média era uma via de acesso a Deus, nos filósofos pós-modernos é uma forma de desconstruir e criar valores e assim por diante. Podemos dizer que a Filosofia ganha corpo a partir do plano de intensidade que ela percorre e qualquer forma de fundamentá-la a uma função restrita, faz com que deixe de ser Filosofia e se torne uma ciência analítica.

REFERÊNCIAS
CABRERA, J. As margens da Filosofia da linguagem. Brasília: UNB, 2003
WITTGENSTEIN, L. Os pensadores. São Paulo: Nova Cultural, 1999.
REALE, G; ANTISERI, D. História da Filosofia III. São Paulo: Paulus, 2005.
ZILLES, U. O racional e o místico em Wittgenstein. Porto Alegre: EDUPUCRS, 1991.
__________Dicionário de Filosofia de Cambridge. São Paulo: Paulus, 2005.