O mito da caverna e a Matrix

A leitura filosófica mais comum, e certamente a mais fácil de ser feita, acerca do conceito de Matrix, apresentada no filme de mesmo nome, é utilizando o mito da caverna de Platão. Este mito, contado a Glauco por Sócrates no livro VII d’A República, trata de duas questões importantes dentro do pensamento platônico: a natureza da realidade e o processo do verdadeiro conhecimento.

No mito da caverna, temos a imagem de pessoas acorrentadas, no fundo de uma caverna, de fronte à uma parede onde podem ver apenas as sombras de tudo aquilo que há atrás delas, e que são, na verdade, projetadas por outros homens com imagens de animais e pessoas feitos de madeiras e pedras. Sócrates, então, julga que essas pessoas teriam para si que essas sombras é que seriam a realidade, aquilo que é verdadeiro, pois estariam ali desde o seu nascimento, sem conhecer nada de diferente e, portanto, sem qualquer tipo de parâmetro comparativo ou mesmo consciência para fazê-lo.

No entanto, se uma pessoa conseguir se livrar das correntes, ou for forçada a fazê-lo, e saísse da caverna, ela passaria por estágios de dor e sofrimento, tanto físicos quanto psíquicos, até poder finalmente contemplar o Sol e a luz da verdade, que a tiraram das trevas da ignorância e do mundo das sombras, das aparências.

Diz Sócrates que esta é uma imagem, uma metáfora de todos nós em relação ao mundo sensível e ao mundo ideal. Enquanto acreditamos que a verdade está nas coisas do mundo, estamos na realidade acorrentados, visualizando apenas as sombras daquilo que achamos ser real. Ao passo que, quando começamos a enxergar e contemplar o Ser nas coisas, as suas essências, as suas idéias que não estão nelas em si, mas nos conceitos universais, é quando saímos da ignorância e passamos a ver a realidade, a verdade em si. E o trabalho de trazer a luz aos olhos das pessoas, é claro, cabe ao filósofo.

O filme Matrix faz desta metáfora platônica uma realidade high-tec, num ambiente onde as máquinas inteligentes controlam o mundo e utilizam-se dos seres humanos como fonte de energia. Para tanto, elas criam uma realidade simulada, chamada de Matrix, onde aquelas pessoas, que estão na verdade dormindo, vivem e acreditam ser o mundo real, o lugar que todos os seres humanos sempre viveram livremente e tocaram suas vidas. Essa realidade simulada é exatamente o mundo em que vivemos, o mundo sensível.

Porém, houve uma colônia de humanos que conseguiu sobreviver e isolar-se em uma cidade chamada Zion (a forma inglesa de Sião, a terra prometida por YHWH aos hebreus), onde puderam construir naves e também terem acesso a Matrix através de programas de computador. É desta forma que Morpheus e os demais tripulantes da nave Nabucodonossor tentam derrotar as máquinas inteligentes e despertarem para a realidade todos os seres humanos.

Com a ajuda do Oráculo que, como é dito no segundo filme da trilogia, é uma falha do próprio sistema, Morpheus é informado que o escolhido, aquele que salvaria a todos do domínio das maquinas, será descoberto por ele. Após muitos anos buscando o escolhido, ele encontra Neo e começa o processo de desperta-lo para a realidade. Processo esse dificultado, como não poderia deixar de ser, pelos agentes, que nada mais são do que programas criados para resguardarem a Matrix.

Ao conseguir encontrar-se com Neo, Morpheus dá inicio às cenas mais significantes simbolicamente, ao travar um diálogo à cerca da realidade, perguntando aquele que ele pensa ser o escolhido se ele acredita que aqueles objetos que os cercam são reais, e convidando-o a tomar a pílula vermelha (que lhe revelará a verdade) ou a pílula azul (que o manterá na ignorância). Tendo escolhido a primeira, Neo renasce, ou melhor, nasce no mundo real, num processo lento e sofrido, como havia descrito Sócrates na obra platônica. E a partir daí, então, dá-se início a guerra entre humanos e máquinas, onde uns lutam para se manter no poder, e outros para retomá-lo.

Qualquer outra coisa dita fora isso será absolutamente óbvia na relação entre ambos. É-nos muito clara a inspiração que os autores do filme tiveram na obra de Platão, e como tanto um, quanto o outro nos fazem questionar se realmente podemos conhecer a natureza das coisas, se aquilo que nossos sentidos captam podem ser afirmados seguramente como sendo a verdadeira realidade e, até mesmo, se há de fato uma realidade a ser conhecida, e qual o papel do ser humano em todo este processo.

Este caminho, que acaba nos levando ao ceticismo nascido com os sofistas, é penoso para ser percorrido dentro da Filosofia, pois ao eliminar a possibilidade do conhecimento, praticamente todo o resto acaba sendo também eliminado. Sempre poderemos questionar se não há outro mundo mais real que o Mundo das Idéias, ou se as máquinas também não criaram a realidade em que Zion está inserida. E não nos restará outra coisa que senão vivermos na aparência, naquilo que nos é apresentado como sendo realidade, sem ter qualquer tipo de certeza acerca da profundidade e do real significado daquilo que vivenciamos. É um duro golpe para seres que tem como parte de si dar significação às coisas.

O absurdo que é a vida (e a morte), como já diziam os existencialistas, nos permeia e faz com que nós, os filósofos (se é que podemos nos denominar assim) nos admiremos e, ao mesmo tempo, espantemos com o mundo ao nosso redor, o que só faz com que novos questionamentos surjam... Acabamos por cair num beco sem saída lingüístico, onde questionamos a possibilidade do conhecimento fazendo um discurso sobre ele, o que por si só já é questionável, pois que estamos produzindo um “conhecimento” sobre a impossibilidade do conhecimento. Mas se não fazermos assim, faremos como? E, de qualquer forma, se não podemos ter o conhecimento, faremos o quê?

Talvez ouçamos Epicuro e distorçamos, com a ajuda do sempre presente capitalismo, seu hedonismo, e nos entreguemos de vez. Ou então esquecemos a questão, e procuramos trabalhar de outras formas... A questão do conhecimento ainda é uma constante dentro da Filosofia e continua tão atual quanto era na Grécia Antiga, ou até mesmo antes, nos povos do oriente. Estamos longe de uma resposta, mas a busca continua. E talvez seja isso o que o conhecimento é: um caminho a ser percorrido, sem ter um ponto final. Somos todos caminhos.

Luz de Inverno e o sentido da vida

Período de crise existencial, de reflexão, de mudanças. Todos passam por isso (eu espero que sim, pelo menos). Alguns passam mais vezes... Eu, por exemplo, estou em minha enésima crise existencial. E, como não poderia deixar de ser, estou achando essa a pior de todas (o que não significa, necessariamente, que seja). Ouvindo Eleanor Rigby, uma daquelas músicas que nos deixam mais pra baixo que cu de arraia três dedos, me lembrei de Luz de Inverno, filme do genial Ingmar Bergman. E ele diz bastante sobre o momento em que vivo agora.

O filme conta a história de Thomas, um pastor em crise com a sua fé e que, ainda pra ajudar, é assediado por uma senhora de quem ele não gosta. Ele já não consegue ajudar o seu pequeno público em suas crises, tanto que um dos fiéis acaba cometendo suicídio após uma frustrada "consulta" com ele.

Mas a intenção do post não é contar o filme - pois o ideal é vocês assistirem-no, - e sim ressaltar aquilo que eu captei dele, que é sua fala sobre o sentido da vida. O que eu acho mais interessante em Luz de Inverno, é que mesmo o pastor estando numa crise profunda, e com sua igreja tendo pouquíssimos fiéis, ele continua a exercer o seu ofício diariamente. O que remete ao trecho de Eleanor Rigby:

Father Mckenzie, writing the words of a sermon
That no one will hear
No one comes near
Look at him working, darning his socks in the night
When there's nobody there
What does he care?

Para que fazer algo que não gostamos? Porque continuamos a viver uma vida inautêntica, que não nos agrada, que não nos significa nada? Porque o medo da mudança, mesmo que radical, se ela nos fizer bem, se for o que queremos?

Mas as perguntas não param por aí... Para que fazemos o que fazemos? Qual o propósito diário, o que nos faz levantar todos os dias e vivê-lo? Para que trabalhar? Para que ganhar dinheiro? Para que obter o conhecimento?

Para conseguir um lugar no paraíso? Para que viver eternamente? Para que evoluir enquanto espírito? Para que melhorar a vida daqueles que virão? Eles virão mesmo? Haverá um futuro? Se houver, seriam eles merecedores daquilo que construiremos agora? O que eles farão com nossas descobertas? Será que nós, atualmente, merecemos a herança do conhecimento que nos foi deixada? Ou mesmo a consequência negativa do que aconteceu antes de termos o poder de intervir na história?

Milhões de perguntas como estas, de por ques e para ques, rodopiam dentro da minha cabeça. Minha vida está ligada no piloto automático, e eu me sinto como Thomas e Mackenzie, fazendo as coisas sem saber porque e nem para que. E, de todas as dores, físicas e emocionais, que eu já senti, asseguro certamente que a da falta de sentido na vida é a pior delas. Mesmo sabendo que é uma dor passageira...

O homem e a tecnologia

Domingo fui no cinema ver O dia em que a Terra parou, um remake do filme clássico de 1951 que, por sua vez, foi baseado num conto de Harry Bates, chamado Farewell to the Master. O filme é ótimo, apesar de eu ser um pouco suspeita para falar sobre ficção científica, um dos meus gêneros de filme/livros preferidos. E, claro, essa preferência tem uma razão.

Eu tenho um gosto natural por aquilo que é científico, mas esse não é o maior motivo que me faz gostar de ficção científica, e sim a constante crítica que os autores deste gênero fazem à espécie humana. Eu já ia fazer um post qui no blog falando sobre esse assunto, mas me esqueci. O filme me ajudou a lembrar, e eu aproveitarei e farei referências à ele pra utilizar como exemplos.

De uma forma bem geral, o filme conta a história do alienígena Klaatu e de seu robô Gort, que vêm à Terra para salvá-la. Para salvá-la de nós, os seres humanos, mais especificamente. Algumas passagens me chamaram a atenção, por falarem de um assunto que me anda rodeando a cabeça ultimamente: o homem e a tecnologia.

Logo que Klaatu, após ser atingido por um soldado, é levado ao hospital do governo estadudinense e recupera-se, recebe a visita da Secretária de Estado dos EUA, interrogando-o sobre o motivo dele ter invadido o "nosso planeta". Deste primeiro contato, Klaatu já percebe toda a arrogância do homem em tratar a Terra como unicamente sua - e não de todas as espécies de seres vivos que aqui residem.

Outro momento que eu particularmente gosto muito, é quando Klaatu, fugindo do governo juntamente com a Dra. Helen Benson, argumenta com um professor Prêmio Nobel em Biologia Altruísta. Os terrestres estão tentando convecê-lo a não eliminar os seres humanos, quando o professor pergunta-o se as civilizações extraterrestres que ele representa não poderiam ensinar ao homem um tecnologia que fosse capaz de mudá-lo, fazer com que ele deixe de ser auto-destrutivo. Klaatu então, vira para ele, e diz: mas o problema de vocês não é a tecnologia.

E é por aí que eu ando refletindo... Tenho há muito tempo dentro de mim uma ânsia de ser cientista, especialmente na área da física - sou simplesmente fascinada pelas teorias que descrevem, o melhor possível, nosso universo. Mas ultimamente me indago: e se descobrissem algo muito, muito foda demais, e utilizassem esse conhecimento na indústria bélica, ou para lucrar, como normalmente ocorre atualmente? Qual é a parcela de culpa do cientista que descobriu e divulgou sua descoberta? Porque não refletimos mais a respeito daquilo que iremos fazer com o que descobrimos, e não ficamos apenas com a ânsia do descobrir, do querer obter o conhecimento de como as coisas supostamente são, sem pensar em suas consequências?

É nesse tipo de reflexão que vejo como a Filosofia se distanciou demais da ciência, deixando-a órfã. O cientista não pensa na consequência de suas descobertas... Mas por outro lado vem a pergunta: será que ele teria o direito de negar o conhecimento à humanidade? Deveria esperar um maior desenvolvimento ético do ser humano? Se sim, quem decidiria qual o nível ético apropriado? Quem daria esse tipo de instrução?

É um assunto bastante complexo, que deve ser discutido ampla e profundamente.

O Ponto de Mutação e o desafio de uma nova visão

“Se as portas da percepção se abrissem, tudo pareceria como é”

William Blake

“Chassez le naturel, il revient au gallop”

Ditado em latim

A crise ecológica pela qual passa o homem tornou-se o epicentro de vários discursos, desde os doutos acadêmicos até as mesas de bares no boteco da esquina. Vale salientar que a preocupação do homem em relação ao mundo a sua volta no sentido ecológico é algo bem recente. E analisando mais a fundo podemos perceber que existem muitos discursos, porém pouca ação em torno de “ecoatitudes”¹. O filme ponto de mutação, baseado nas idéias holísticas de Fritjof Capra, ilustra muito bem o choque entre pensamento ecológico e o capitalismo neo-liberal construído pelo “Homo-economicus”².

O filme tenta retratar um atrito entre diferentes pontos de vista: Um político frustrado, Jack Edwards (Sam Waterston), que não se conforma com sua derrota e com o ponto de vista de seu eleitorado; Thomas Harrimann (John Heard), um poeta em crise de existência e uma bela cientista, Sonia Hoffmann (Liv Ullman), decepcionada com os rumos da ciência e com a visão antropocêntrica e autoritária do homem contemporâneo.

A crítica do filme é dirigida principalmente às consolidações epistêmicas da ciência nos últimos séculos. Na crítica estão envolvidos tanto o Racionalismo de René Descartes e o empirismo de Francis Bacon, devido à fundamentação que este aplicou a ciência. Porém vale a pena salientar, que a posição do homem como centro do Universo foi construída a partir da Filosofia clássica, com filósofos como Sócrates, Platão e Aristóteles.

No método cartesiano, o ser pensante (o homem) é o sujeito, enquanto o restante do cosmos é um mero objeto, o mundo só tem sentido enquanto analisado pelo método cartesiano, onde o homem tem de dividir o problema para se torna cada vez mais compreensível. Para o empirista Francis Bacon, a natureza é passiva, o homem tem o poder de dominá-la e dela extrair tudo, ou usando a metáfora que o próprio Capra utilizou, a natureza é semelhante a mulher, a qual o homem se acha superior e pensa ter o direito de maltratá-la, isso na sociedade em que os moldes patriarcais ainda possuem raízes.

A ciência embasada nestes moldes formulou algumas idéias maravilhosas, criou tecnologias espantosas e aumentou e muito a comodidade do homem. Todos estes avanços encheram de profundos (e porque não arrogantes) entusiasmos que fizeram com que cientistas e filósofos aplicassem tais métodos incessantemente em todos os campos do conhecimento humano. O progresso fez a cabeça do homem e este viu em sua razão uma forma de salvação para todas as dificuldades.

Porém o século XX veio e com ele várias crises epistemológicas, éticas, ecológicas, sociais, etc. A ciência depois de teorias como a Relatividade de Einstein, o indeterminismo e a improbabilidade da mecânica quântica, a imprevisibilidade e a aleatoriedade da teoria do caos, fizeram com que o homem se surpreendesse com as reviravoltas científicas. Outro “mito” que caiu foi o de que a ciência era neutra e imparcial; muitas das pesquisas no âmbito científico são patrocinadas por interesses bélicos e as que não são muitas vezes são revestidas para este fim. Um exemplo se dá com a cientista no filme, o laser que desenvolverá para fins medicinais acabou se tornando uma arma do governo dos Estados Unidos do projeto Guerra nas Estrelas.

Principalmente na metade do século XX, teorias reformuladas a partir da física quântica começaram a questionar as posições levantadas por Descartes, Newton e companhia. Segundo estes novos pensadores, o homem não é um ser superior que pode agir como bem em entender em relação a seu mundo e sim faz parte de um processo onde tudo está interligado, ilustrarei tal idéia dando um exemplo: Se o homem mata todos os sapos de um determinado ecossitema, consecutivamente, o número de mosquito irá aumentar devido à falta de predadores, esses mosquitos poderão picar mais pessoas e estas por sua vez poderão adoecer ou até morrer, com isso deixaram de ter determinado papel na sociedade e assim por diante. Em outras palavras o cosmos está interligado por conexões ocultas (pode até parecer esotérico, mas é científico) onde cada singularidade desempenha um papel interligado a n possibilidades e que pode resultar y.n² de diferenças.

Podemos destacar centenas de intelectuais trabalhando nestas teorias, aqui serão destacados alguns e uma breve síntese da inovação deles no campo teórico:

· James Lovelock: Desenvolveu a teoria Gaia, onde concebe a terra como um gigantesco sistema vivo, que regula as condições de vida em seu interior. Crítico impiedoso do antropomorfismo, até hoje o biólogo luta para que o homem tenha a percepção de que se não mudar sua atitude, o fim da espécie será eminente.

· Carl Gustav Jung: Aplicou a teoria de que o homem faz parte de uma dimensão coletiva em seu método psicoterapêutico, O ser humano possui um inconsciente coletivo em que estão arquétipos universais presentes em todas as culturas;

· Félix Guattari: Criador da Ecosofia, uma nova ética onde a preocupação ecológica que visa desconstruir o racionalismo tão freqüente nos diversos campos de estudos do homem. Para Guattari a ética tem de adquirir que se tornar uma ecosofia, onde tem de ser estimulados os fatores ambientais, sociais e subjetivos.

· Fritjof Capra:Elaborou uma nova ética, a partir de conceitos e teoria advindos da física quântica. É considerado um dos maiores expoentes na teoria sistêmica e em muitos de seus livros faz associações polêmicas, é o caso de Tal da Física – onde o autor faz um paralelo entre misticismo oriental a as teorias dos quantas.

O filme termina com uma conscientização do político pragmático em relação à nova teoria elaborada pela cientista. Uma nova teoria onde não só o mercado pode ser levado em conta e sim o ecossistema, ou seja, o homem e seu mundo sobre o prisma das relações e das conexões. Porém o que mais marca é a posição do poeta em relação às diversas teorias que visam explicar o mundo:

O que uma lagosta tece lá embaixo com seus pés dourados?
Respondo que o oceano sabe.
Por quem a medusa espera em sua veste transparente?
Está esperando pelo tempo, como tu.
Quem as algas apertam em teus braços?, perguntas mais firme que uma hora e um mar certos?
Eu sei perguntas sobre a presa branca do narval e eu respondo contando como o unicórnio do mar, arpado, morre.
Perguntas sobre as plumas do rei-pescador que vibram nas puras primaveras dos mares do sul.
Quero te contar que o oceano sabe isto: que a vida, em seus estojos de jóias, é infinita como a areia incontável, pura; e o tempo, entre uvas cor de sangue tornou a pedra lisa encheu a água-viva de luz, desfez o seu nó, soltou seus fios musicais de uma cornicópia feita de infinita madrepérola.
Sou só uma rede vazia diante dos olhos humanos na escuridão e de dedos habituados à longitude do tímido globo de uma laranja. Caminho como tu, investigando as estrelas sem fim e em minha rede, durante a noite, acordo nu. A única coisa capturada é um peixe dentro do vento.

PABLO NERUDA

Com este poema, Capra personifica no poeta a concepção de que por mais que o homem tente elaborar teorias mirabolantes e complexas nunca irá explicar o mundo em sua totalidade ou chegar a uma verdade, o que se pode é viver e a partir disto gozar de sua plenitude contemplativa.

A idéia do filme em interligar vários ramos do conhecimento a partir de uma nova visão científica, filosófica com a poesia, torna-se realmente uma ousadia para o âmbito acadêmico, o que até hoje faz com que Capra seja criticado entre os físicos mais tradicionalistas. Os signos personificados no filme mostram um triunfo desta nova percepção em relação ao pragmatismo e o racionalismo finalístico, com um fim positivo, pois Jack se convence da importância de uma nova visão perante o mundo. Porém escapando um pouco do fictício, como o homem pode aplicar essa teoria e fazer com que a grande maioria das pessoas concebam que o antropocentrismo é extremamente nocivo ao planeta?

Realmente a visão não é nada otimista, em seu último livro (A vingança de Gaia), James Lovelock faz uma previsão nada otimista do que o futuro nosso nos aguarda, acredita ele que em torno de um século, cerca de oitenta por cento da população humana será extinta, isso porque o homem ainda confia que tratados como o de Kyoto irão salvar o planeta. O Biólogo neste livro enfatiza com convicção que o planeta irá nos exterminar até pararmos de alterar sua estrutura e contra isso nenhuma tecnologia terá uma eficácia significativa.

O risco é eminente, por isso o desafio de uma nova mudança é urgente. Contudo uma mudança tão drástica de paradigma como enfatiza James Lovelock, iria frear a economia mundial. Acredito que está ai o maior empecilho que obstrui o homem a esta nova visão, a ganância pelo lucro e a obsessão pelo progresso descomedido.

A solução seria uma nova educação para a humanidade, para isso seria necessário consenso geral, o que levaria muito tempo, pois como a história mostra não se faz rupturas da maneira de pensar do dia para noite e sim de décadas ou até mesmo séculos. Contudo não sabemos se a Terra agüentará tanto tempo. De certo acredito que à medida que as catástrofes ambientais se tornarem freqüentes inexoravelmente o homem terá de mudar sua perspectiva e sua forma de lidar com o mundo.

Não quero apresentar aqui discursos untados pelo messianismo, mas acredito que cada pessoa tem uma parcela de responsabilidade perante o mundo que vive, e com isso as pessoas conscientes do trágico fim que se aponta no horizonte, devem fazer de tudo para que pontos de vistas ecológicos cada vez mais ocupem territórios. Tem de haver uma metástase pró-ecologia, onde cada um tem de fazer sua parte e tentar contaminar os outros e quem sabe assim, poderemos clarear um pouco o futuro sombrio que nos espera.

FELIPE CAMARGO

1-Atitudes que visam à sustentação ecológica, uma ação ambiental digna de preservação.

2- Homo economicus é um termo utilizado pelo filósofo e sociólogo Jean Baudrillard, que afirma que o homem hoje vive em um sistema de economia virtual.