O conhecimento e suas perspectivas

Antes de qualquer coisa, precisamos dar uma definição ao que é o conhecimento: Utilizando as palavras da Maria Aranha: “O conhecimento é o pensamento que resulta da relação que se estabelece entre o sujeito que conhece e o objeto a ser conhecido.” E essa relação, durante toda a história da Filosofia, foi bastante discutida e trouxe muitos problemas, especialmente na contemporaneidade.

Existem basicamente 5 correntes que afirmam a possibilidade do conhecimento, e segundo a definição de Hessen; são elas:

• Dogmatismo: Não existe um problema no conhecimento, pois o sujeito pode claramente conhecer o objeto exatamente da forma que ele é. Os principais representantes dessa corrente são os filósofos pré-socráticos;

• Ceticismo: Oposto do dogmatismo, é impossível para o sujeito conhecer o objeto, logo devemos suspender completamente nosso juízo (epoché). Pode ser divido em ceticismo lógico, metafísica, ético ou religioso, metódico e sistemático. Seu principal representante e fundador é Pirro de Ellis (360-270 a.C.);

• Subjetivismo e relativismo: Para essas correntes, a verdade existe, mas não de forma universal. Enquanto que o subjetivismo defende que ela dependerá do sujeito, o relativismo dirá que ela também dependerá de fatores externos, como o contexto temporal e espacial em que o sujeito está inserido. Os grandes representantes deste pensamento são os sofistas;

• Pragmatismo: Para os pragmáticos, é verdadeiro aquilo que é útil, pois para eles o homem é um ser prático, ativo e dotado de vontade e, portanto, o sentido do conhecimento humano estaria ligado à prática. Teve origem nos Estados Unidos, sendo seu fundador William James (1842-1910).

• Criticismo: Confia na possibilidade de conhecimento, como os dogmáticos, mas acredita que é preciso, antes de tudo, colocar qualquer tipo de afirmação à prova da razão. O principal teórico desta corrente é Immanuel Kant (1724-1804).

Certamente, o relativismo e o subjetivismo são as correntes mais aceitas pelos filósofos contemporâneos. Como afirma Marilena Chauí, o relativo, o incerto torna-se uma das características da pós-modernidade quando “Freud põe em dúvida o poderio da consciência, (...) os antropólogos descrevem a pluralidade cultural regida por necessidades internas de cada cultura (...) e Marx revela o poderio da ideologia e também os imperativos econômicos”.

Todos os grandes pensadores de nossa época, como Foucault, Deleuze, Derrida, Nietzsche, Husserl, dentre outros, irão defender esse conceito, que é o que rege ciências como a Sociologia, a Antropologia e a Pedagogia.

Outro ponto dos contemporâneos é a ausência da dicotomia sujeito-objeto na questão do conhecimento. Este ponto já é visto como superado, e hoje fala-se de atores dentro da questão do conhecimento, o que tira a limitação de ter de circular entre apenas dois atores (sujeito e objeto), enquanto na verdade existem muitos, como o contexto histórico, o laboratório, a Academia de Ciências, etc. Com isso, o conhecimento, quer seja dentro da ciência, da educação, da filosofia, ou de qualquer outro âmbito, toma um prisma histórico, estando aberto à todas as caracteristicas do contexto que o circunda, eliminando definitivamente qualquer ideia de absolutismo dentro das criações e perspectivas humanas.

Verdade e Conhecimento

"Por algum motivo, um dia alguém decidiu que havia algo que era, e que não podia ser outra coisa. E essa pessoa quis conhecer o que de fato era essa coisa, pois não podia viver em um mundo que não soubesse o que era. Mas outra pessoa, que não gostava muito da primeira, disse que nunca se poderia chegar a saber o que as coisas realmente são, porque não temos como ter certeza de que todas as pessoas percebem o mundo da mesma forma e, muito menos, se percebe da forma com que ele é. E então, desde esse dia, alguns buscam a verdade, e outras dizem que essa busca é vã, e nunca teremos certeza de nada..."

Claro que não foi assim que ocorreu, mas essa histórinha serve pra ilustrar como é que a verdade permeia o imaginário humano. Desde que o primeiro homem se questionou acerca do mundo e das coisas que nele estão, que os conceitos de verdade e mentira fazem parte de nossas vidas. E, mesmo que a idéia de verdade absoluta já não esteja mais em voga nos meios acadêmicos, ainda existem esforços para salvar o termo, nem mesmo que seja para ele designar uma verdade momentânea, ou uma meia verdade.

Num primeiro momento, a verdade era tida como uma correspondência daquilo que eu vejo com aquilo que eu penso. Ou seja, o que eu acho da coisa deve ser aquilo que os meus sentidos captam dela. É o que conhecemos como verdade por correspondência. Assim, o sujeito gira em torno do objeto a ser conhecido, e é completamente passivo à ele. É a concepção tida por Aristóteles, ao dizer que as dez categorias que permitem ao homem conhecer encontram-se no objeto cognoscível. Esta idéia permaneceu durante a Idade Média, e até alguns momento da Idade Moderna.

No entando, quando Kant postula que as estruturas a priori que proporcionam o conhecimento das coisas estão no sujeito cognoscente, e não no objeto em si, há uma mudança total na perspectiva acerca do que vem a ser o conhecimento e, consequentemente, no que vem a ser a verdade. Toda a construção da realidade passa a ser subjetiva, e não podemos alcançar nunca a realidade em si mesma, pois estamos limitados por nossas próprias categorias a priori. Em outras palavras, nossa própria capacidade de conhecimento dos fenômenos nos impede de conhecer a "verdade em si" do mundo. Com isso, o conhecimento humano só passa a ter sentido dentro de seu próprio contexto.

Com essa subjetividade, que dará nascimento ao relativismo, houve uma grande crise no conhecimento e na idéia de verdade, que até hoje tentamos superar. Com o fim da verdade por correspondência, ou seja, da verdade absoluta, inúmeros pensadores correram para tentar formular alguma teoria que pudesse salvar este conceito tão importante pra vida humana. Assim, nascem outras duas concepções de verdade: a pragmática e a coerencial.

A verdade pragmática defende que um conhecimento pode ser dito como verdadeiro se permitir com que a sociedade e os indivíduos possam viver, evoluir e desenvolver projetos. O que funcionar, é verdadeiro. O que falhar, é falso. A verdade, então, passa a ser uma construção social dos sujeitos e da sociedade.

Já a verdade coerencial diz que é verdadeiro aquilo que é coerente com nossas representações da realidade. É neste tipo de verdade, utilizada na ciência, que podemos dizer que algo foi "explicado": através de um discurso coerente, ligamos as representações feitas de um fenômeno com as representações que já se possui de outros fenômenos.

Essas duas últimas idéias de verdade são as mais utilizadas hoje em dia, em todas as correntes de pensamento que não aceitam mais a existência de verdades absolutas. Nosso conhecimento tornou-se relativo e subjetivo, e ainda tentamos nos adaptar a isso. A verdade absoluta ainda nos rodeia, nos persegue... Mas aos poucos, talvez, nos livraremos desta concepção e passaremos a encarar a nossa limitação, nos vendo como aquilo que somos: um mero segundo na história do Universo.

O homem e a tecnologia

Domingo fui no cinema ver O dia em que a Terra parou, um remake do filme clássico de 1951 que, por sua vez, foi baseado num conto de Harry Bates, chamado Farewell to the Master. O filme é ótimo, apesar de eu ser um pouco suspeita para falar sobre ficção científica, um dos meus gêneros de filme/livros preferidos. E, claro, essa preferência tem uma razão.

Eu tenho um gosto natural por aquilo que é científico, mas esse não é o maior motivo que me faz gostar de ficção científica, e sim a constante crítica que os autores deste gênero fazem à espécie humana. Eu já ia fazer um post qui no blog falando sobre esse assunto, mas me esqueci. O filme me ajudou a lembrar, e eu aproveitarei e farei referências à ele pra utilizar como exemplos.

De uma forma bem geral, o filme conta a história do alienígena Klaatu e de seu robô Gort, que vêm à Terra para salvá-la. Para salvá-la de nós, os seres humanos, mais especificamente. Algumas passagens me chamaram a atenção, por falarem de um assunto que me anda rodeando a cabeça ultimamente: o homem e a tecnologia.

Logo que Klaatu, após ser atingido por um soldado, é levado ao hospital do governo estadudinense e recupera-se, recebe a visita da Secretária de Estado dos EUA, interrogando-o sobre o motivo dele ter invadido o "nosso planeta". Deste primeiro contato, Klaatu já percebe toda a arrogância do homem em tratar a Terra como unicamente sua - e não de todas as espécies de seres vivos que aqui residem.

Outro momento que eu particularmente gosto muito, é quando Klaatu, fugindo do governo juntamente com a Dra. Helen Benson, argumenta com um professor Prêmio Nobel em Biologia Altruísta. Os terrestres estão tentando convecê-lo a não eliminar os seres humanos, quando o professor pergunta-o se as civilizações extraterrestres que ele representa não poderiam ensinar ao homem um tecnologia que fosse capaz de mudá-lo, fazer com que ele deixe de ser auto-destrutivo. Klaatu então, vira para ele, e diz: mas o problema de vocês não é a tecnologia.

E é por aí que eu ando refletindo... Tenho há muito tempo dentro de mim uma ânsia de ser cientista, especialmente na área da física - sou simplesmente fascinada pelas teorias que descrevem, o melhor possível, nosso universo. Mas ultimamente me indago: e se descobrissem algo muito, muito foda demais, e utilizassem esse conhecimento na indústria bélica, ou para lucrar, como normalmente ocorre atualmente? Qual é a parcela de culpa do cientista que descobriu e divulgou sua descoberta? Porque não refletimos mais a respeito daquilo que iremos fazer com o que descobrimos, e não ficamos apenas com a ânsia do descobrir, do querer obter o conhecimento de como as coisas supostamente são, sem pensar em suas consequências?

É nesse tipo de reflexão que vejo como a Filosofia se distanciou demais da ciência, deixando-a órfã. O cientista não pensa na consequência de suas descobertas... Mas por outro lado vem a pergunta: será que ele teria o direito de negar o conhecimento à humanidade? Deveria esperar um maior desenvolvimento ético do ser humano? Se sim, quem decidiria qual o nível ético apropriado? Quem daria esse tipo de instrução?

É um assunto bastante complexo, que deve ser discutido ampla e profundamente.

Teoria de Sistemas e Cartesianismo

René Descartes, pensador francês do século XVI, é considerado um dos fundadores do pensamento moderno. Suas contribuições estão para além da Filosofia, atingindo o âmbito científico, matemático e até teológico. Mas não pára por aí. O que muita gente não percebe é que a sua metáfora mecanicista e seu método de investigação da realidade infestou o pensamento humano desde então, persistindo até hoje.

As conseqüências foram inúmeras: da educação à medicina, passamos a ver o mundo de forma fragmentada e trabalhando de tal forma como se seus movimentos e conseqüências fossem tão previsíveis quanto os de um relógio. Marquês de Laplace, no século seguinte, disse que era até possível fazer predições através deste pensamento cartesiano (explicitado posteriormente pelas descobertas de Isaac Newton), e defendeu assim uma visão determinista de fenômenos mundanos. Sua idéia era a de que se soubéssemos o estado completo do universo em determinado momento, então através de certas leis científicas seria possível calcular o estado completo do universo em qualquer outro momento. Mas a principal questão é que, para Laplace, o determinismo não valia apenas para a física e a astronomia, mas para realmente tudo, inclusive o comportamento humano!

O conceito determinístico persistiu na mentalidade científica até o início do século XX, quando os cientistas britânicos lorde Rayleigh e sir James Jeans conseguiram calcular a quantidade de energia que um corpo negro precisaria irradiar. Através do que se acreditava na época, a energia dos corpos quentes era emitida igualmente em todas as freqüências por ondas eletromagnéticas. Isso acarretaria que a energia emitida seria infinita, já que a freqüência de ondas por segundo de um corpo é ilimitada.

Obviamente que foi observado que a energia emitida não era infinita, o que fez surgir um grande problema dentro da física. Mas ele logo foi resolvido. Em 1900, Max Planck formulou a sua teoria dizendo que as ondas eletromagnéticas, na verdade, eram emitidas em formas de pacotes, que diferenciavam entre si apenas na quantidade de energia que carregavam. A esse pacote ele deu o nome de quanta; nascia, então, a Mecânica Quântica.

Mas o determinismo de Laplace só caiu de vez em 1926, quando Werner Heisenberg formulou o seu Princípio da Incerteza. Segundo esse princípio, não é possível conhecer, ao mesmo tempo, a posição e a velocidade de uma partícula – algo essencial para que a teoria de Laplace funcionasse. Mais do que isso, o princípio de Heisenberg impôs uma limitação tal do conhecimento científico que não foi superado até hoje. Ele é o grande obstáculo para se unir a Teoria da Relatividade de Einstein com a Mecânica Quântica e gerar o que é conhecido como a Teoria de Tudo (a qual deve explicar o funcionamento de todo o universo físico).

Esse novo espírito científico vem revolucionando a nossa maneira de ver o mundo, e colocando muitas questões em nossa mente. Através de suas teorias, o mesmo corpo pode estar em vários lugares ao mesmo tempo; pode haver mais universos além do nosso, 6 dimensões além das 4 já conhecidas, como permite a teoria das Supercordas; poderíamos viajar no tempo, como possibilita teoricamente a Relatividade Geral; e como afirma a Mecânica Quântica, não há a existência da matéria, e as partículas só podem ser ditas como tal em relação a outras partículas. Elas não existem isoladamente.

E é exatamente deste último conceito quântico citado que em 1950 o biólogo Ludwig von Bertalanffy formulou a Teoria dos Sistemas, em seu livro intitulado Teoria Geral dos Sistemas. Segundo o pensamento de von Bertalanffy, os sistemas são um conjunto de partes que formam um todo integrado que, por sua vez, trabalham por um objetivo exercendo determinada função. Desta forma, não tem como, por exemplo, enxergarmos apenas um dos órgãos do corpo humano, visto que eles trabalham em conjunto, um em função e ligação com o outro. Portanto, torna-se imprescindível para o médico conhecer não apenas a sua especialidade, mas sim o corpo como um todo; corpo este que, por sua vez, é composto de um cérebro consciente e pensante, que interage em sociedade com outras consciências, e assim por diante. De acordo com a Teoria dos Sistemas, ver algo isoladamente é limitado e nunca dará uma visão real daquilo que se observa.

Essa teoria desenvolvida por von Bertalanffy está começando a ser levada a sério agora, com o alto grau de desenvolvimento da Física Quântica e o interesse gerado nessa área. Um dos principais defensores da teoria sistêmica atualmente é o físico teórico Fritjof Capra, que tem dois livros tratando especialmente deste tema: A Teia da Vida e O Ponto de Mutação, sendo este último a fonte de onde surgiu o documentário de mesmo nome, dirigido pelo irmão do autor, Bent Capra.

No entanto, ainda há muita resistência no meio científico no sentido de aceitar um pensamento como esse. Ora, os pilares da ciência atual estão todos construídos em cima do pensamento de Bacon, Descartes, Leibniz, Newton e outros pensadores mecanicistas e objetivistas. Adicione-se à isso o positivismo de Augusto Comte surgido no século XIX, e temos então 500 anos de pensamento científico não-rizomático. Não poderíamos esperar outra coisa senão uma resistência natural a uma teoria nova e completamente oposta à que está vigorando e dando resultados, de forma geral, positivos há tanto tempo. Além disso, a visão sistêmica de mundo vem sendo muito envolta em misticismos, coisa que não necessariamente condiz com ela, e que a ciência deve naturalmente questionar. O mais irônico de tudo, é que esse posicionamento científico também é explicado pela Teoria dos Sistemas: segundo ela, a resistência a mudanças deve existir para não gerar uma desigualdade dentro do próprio sistema, já que como esse é rizomático, ou seja, tem a capacidade de mudar a entrada de onde veio e a si próprio, precisa de certo retardo na resposta dinâmica de realimentação de si mesmo.

Não há dúvidas, contudo, de que é um modo de pensar revolucionário, que tem muito pra nos fornecer e que pode mudar muito nosso modo de ver o mundo, e de nos ver no mesmo. E a mudança não é apenas conceitual, pois os resultados da Teoria dos Sistemas podem ser vistos em todas as áreas da ciência, como a computação, biologia, física, sociologia, etc. A própria ciência, com o avanço do estudo quântico, vem contribuindo para a sustentação da teoria que ela tenta negar. Estamos numa fase de transição, muito parecida com a Renascença, onde a ciência tal qual a conhecemos hoje começava a dar as caras, mas os pensadores ainda estavam inevitavelmente presos ao pensamento medieval. Enquanto isso, os próprios teólogos como Duns Scot e Guilherme de Ockham, tentavam de alguma forma salvar a Idade Média, mas acabaram contribuindo para o nascimento do modernismo. Estamos escrevendo mais um importante capítulo de nossa história.


Na foto Ludwig von Bertalanffy, criador da Teoria de Sistemas.

Aline Silva
Estudante de Filosofia da USC e fascinada por Física Quântica