É possível haver desenvolvimento econômico sem a destruição da natureza? - I Torneio de Debates USC 2009

O texto que colocarei aqui é referente a argumentação que eu fiz no I Torneio de Debates USC 2009, acerca do tema "É possível haver desenvolvimento econômico sem a destruição da natureza?". Nosso grupo deveria ser a favor, e a minha missão era contra-argumentar o que os dois primeiros membros do grupo adversário haviam colocado. Aqui está o que eu expus:

"O outro grupo nos trouxe diversos exemplos, tanto de fatos, como de projeções negativas quanto ao tema deste debate e conclui, a partir dos mesmos, um cenário onde não há salvação para as atitudes irresponsáveis que tivemos até agora para com o planeta. No entanto, tais projeções são dadas pela ciência, a mesma que também nos proporciona os fatos e projeções positivas trazidas aqui pelo nosso grupo. Ora, isso se dá porque a ciência contemporânea não mais se retém ao conceito de verdade absoluta, visto que ele próprio se embrenhou em incertezas, gerando o que chamamos de relativismo.

Porém, esta trama que tanto gerou crises em nossa época não é de todo mau, pois nos instiga a agir, visto a impossibilidade de certezas, quer catastróficas, quer paradisíacas. Com o relativismo smos obrigador a criar algo que chamamos de projeto social, onde traçamos um objetivo em comum e, à partir dele, criamos planos de ações, conceituações, enfim, uma vida em sociedade.

Esta mesma ciência nos ajuda muito na criação destes objetivos e planos de ação, o que podemos notar a partir de seus três pilares principais: o método, a demonstração e a previsão. Desde Galileu até os físicos quânticos, o pensamento científico estabeleceu-se de forma a poder prever acontecimentos através de suas teorias para, exatamente, poder controlar a natureza, pois como disse Francis Bacon: "Saber é poder".
Contudo, este pensamento baconiano tornou-se mais refinado e holístico, e hoje volta-se para nossas próprias ações. Assim, podemos dizer que as previsões científicas, este "poder" de Bacon, nos traz possibilidades de ação, tornando possível uma mudança em nossa atitude. De que serviria hoje esta face científica se não nos proporcionasse esta capacidade de mudança em nós mesmos? Por isso, para que não caiamos numa falácia de apelo à ignorância, e tendo em mente que estamos vivendo no mundo real, com consequências reais, e não em jogos lógicos, a ação se torna nossa melhor saída."

Este foi o primeiro debate. No total foram 6 grupos debatendo em três dias. Fomos para a final, cujo o tema era "Vivemos melhor hoje?", onde tinhamos que ser contra esta ideia (o que foi bem fácil pra gente, hehehe) e fomos os campeões do Torneio. Nos próximos dias postarei minha argumentação exposta na final.

Ali na foto estamos eu (no meio), o Felipe (esquerda) e o Lauro (direita), escreventes deste blog.

Um abismo ético em terras tupiniquins *

O conceito de ética teve origem na Grécia antiga, vem da palavra grega “ethos”, podendo ser traduzido ao português como “morada” ou “costume”. Segundo Aristóteles, o grande sistematizador grego, a ética “é uma ‘ciência’ prática indispensável ao cidadão ateniense para conviver em sociedade”. Atualmente, na pós-modernidade, a significação da palavra ética ganha diversas conceituações, sendo que comunalmente é relacionada às atitudes que devemos ter tanto em relação aos outros (o que não inclui somente seres humanos, mas também o mundo), quanto a nós mesmos.
Infelizmente a cultura brasileira, estimulada pelo capitalismo, tem se intensificado em um processo de individualização, ao qual a máxima “cada um por si e Deus por todos” torna-se uma verdade absoluta e transcendental, cujo fim torna-se pragmático e utilitário. Podemos observar na lei de Gerson (levar vantagem em tudo) o maior exemplo desta jocosa premissa.
Para grande parte do povo brasileiro, jogar as responsabilidades aos governantes é muito mais cômodo, o que os expurga de uma autêntica autonomia ética. Este processo de expurgação da responsabilidade, por sua vez, possibilita a parafernália política que assistimos diariamente, tornando boa parcela da população apática, conformada e inócua.
O sociólogo francês Jean Baudrillard, em seu livro intitulado “A sombra das maiorias silenciosas” comparou o social, ostentado por simulacros consumistas, a um buraco negro que suga e destrói qualquer ideal, o que solidifica qualquer mudança no paradigma ideológico. Tais pensamentos fazem jus a nossa realidade social, onde as massas se mobilizam em torno do time do coração e da protagonista da novela global, enquanto as disparidades sociais e as “ímpias” diretrizes políticas de nossos governantes vão por água abaixo.
Diante de problemas abissais, como podemos melhorar a idiossincrasia ética do povo brasileiro? È bom evidenciar que o Brasil não sairá do lugar enquanto não houverem “micro-revoluções”, ou seja, os indivíduos se conscientizarem de que co-existir com o outro é também tornar-se responsável por ele. Idéia que nos faz resgatar a ética humanista elaborada pro Jean Paul Sartre; “Ao escolher por mim, escolho pela humanidade”, ou seja, minhas ações não estão restritas ao meu eu, mas a todos que convivo. Pode-se concluir que uma maneira de sanar o abismo ético tupiniquim, é mostrar as pessoas que as minhas escolhas não circunscrevem somente a minha pessoa, mas também ao andarilho da esquina, as crianças sem escola do Maranhão, aos idosos ribeirinhos...


* Não gostei deste texto, utilizei ele com o fim de conseguir uma boa nota no ENEM, pelo jeito surtiu resultado, pois tirei a pontuação máxima (1000), acho que não era pra tanto e a pinga que tomei antes da prova me fez bem ;)

Moral e Religião

Há um argumento muito comum, utilizado pelos religiosos, e até mesmo por não religiosos que defendem a importância da religião, que diz respeito à questão da moral e da conduta humana. Dizem eles que a religião provém um comportamento moral de suma importância para a manutenção da vida em sociedade e que, sem ela, estaríamos nos matando uns aos outros (mais do que fazemos hoje). Assim, a religião seria o Leviatã de Hobbes, impedindo que o homem seja o lobo do homem.

Este pode, de início, parecer um argumento interessante, que se sustente, mas, particularmente, eu nunca vi sentido nele. Ao menos, não da religião como provedora de uma conduta moral - para mim ela sempre foi uma catalizadora dela. Digo isto no sentido de pensar que não foi a religião que estabeleceu os valores humanos, mas sim da própria sociedade, no andar de seu processo constitutivo, tê-los estabelecido e ter utilizado a sacralidade da religião para preservá-los e transmiti-los. E, assinstindo por estes dias o documentário da BBC The Atheism Tapes, na conversa de Johnatan Miller com o físico e prêmio Nobel Steven Weinberg, vi um argumento bastante interessante.

Coloca Weinberg que as pessoas têm o hábito de falar que, quando um ato muito terrível é cometido por um religioso, como por exemplo o ataque ao World Trade Center, ou qualquer outro ato terrorista, aquelas pessoas que o cometeram não são religiosas de verdade, mesmo que tenham cometido suas ações crendo sinceramente que aquilo era uma obra divina e estivessem, portando, atuando de forma religiosa. Ou seja, elas definem um ato moral não através da religião, mas através de sua própria carga cultural... Sua moralidade não é definida pela religião, pois elas conseguem fazer o movimento de definir o que é religião através de sua moralidade. Há, portanto, uma inversão do processo que comumente se pensa na relação entre moralidade e religião.

Talvez seja um argumento interessante por aqueles que se interessam por moralidade e religião, não tenho dúvidas de que pode ser melhor aprofundado e desenvolvido à luz da filosofia e, porque não, de outras áreas das ciências humanas. Por fim, deixo aqui o link para download do The Atheist Tapes (a "fita" com o Steven Weinberg é a 2): http://cafesfilosoficos.wordpress.com/2009/08/23/as-fitas-do-ateismo/

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P.S.: Peço desculpas pela demora na atualização do blog, mas estou sem internet em casa, além de inúmeros projetos para desenvolver. Mas, dentro do possível, irei postando aqui... Já tenho um outro texto pronto sobre o tempo e o espaço sagrado na perspectiva de Mircea Eliade.

A onda, os microfascismos e a vontade apocalíptica.

Há muito tempo que um filme não me impressionava tanto como o alemão “A onda” (Die Welle, 2008), baseado na história verdadeira de Ron Jones, um professor de história contemporânea de uma escola secundária da Califórnia (diferentemente do filme, que ocorre na Alemanha). Em uma aula de teoria política, a partir do desinteresse dos alunos, o mestre propôs uma aula embasada nos pressupostos dos regimes fascistas que culminou em uma reação impressionante dos alunos, que inicialmente eram trinta e em apenas quatro dias atingiram a impressionante quantidade de duzentos discentes. Não vou contar mais detalhes da história para não revelar o filme (que estará disponível para download). Mas o que me perturbou foi o aspecto psicológico das massas na construção fascismo. Adolescentes apáticos em relação à política, de repente tornam-se ativistas proliferando ódio e ideais e reafirmando a disciplina, o espírito de grupo e a supremacia de valores.

O psicanalista alemão Wilhelm Reich, em seu livro psicologia de massa do fascismo, prioriza a idéia de que o fascismo não foi algo ideológico imposto uma massa alienada, mas sim desejado pela mesma. Ao ler a magna biografia que Safranski faz de Heidegger, percebe-se o quão esperançoso foi o Nacional-socialismo e a figura de Adolf Hitler para o povo alemão, como diz o próprio Heidegger: No começo doa anos 30 às diferenças de classe em nosso povo tinham-se tornado intoleráveis para todos os alemães com senso de responsabilidade social, bem como o pesado ônus econômico da Alemanha devido ao Tratado de Versailles. No ano de 1932 havia 7 milhões de desempregados que, com suas famílias, só podiam esperar pobreza e necessidade. A perturbação devido a essas condições, que a atual geração nem consegue mais imaginar, também atingiu as universidade [...] Tais enganos já aconteceram com homens maiores do que eu: Hegel viu em Napoleão o espírito do mundo e Hölderlin o viu como o príncipe da festa a qual os deuses e Cristo foram convidados.

O mais impressionante é que o fascismo, como disse Foucault, não existe apenas no âmbito ditatorial e centralizado de Mussolini e Hitler, mas também em todos nós, que assombra nosso espírito e nossas condutas cotidianas, o fascismo que nos faz amar o poder, deseja esta coisa mesma que nos domina e nos explora (Uma Introdução à vida não-fascista). O fascismo não é algo externo que se restringe aos alemães, tanto que a experiência do professor Ron Jones, foi desenvolvida em uma escola dos EUA, onde o meio cultural divergia totalmente daquele encontrado na Alemanha cerca de 30 anos antes.

Deleuze e Guattari em seu rizomático livro Mil Platôs, salientam a idéia de Foucault: “Mas o fascismo é inseparável de focos moleculares, que pululam e saltam de um ponto a outro, em interação, antes de ressoarem todos juntos no Estado nacional-socialista. Fascismo rural e fascismo de cidade ou de bairro, fascismo jovem e fascismo ex-combatente, fascismo de esquerda e de direita, de casal, de família, de escola ou de repartição: cada fascismo se define por um microburaco negro, que vale por si mesmo e comunica com os outros, antes de ressoar num grande buraco negro central generalizado”.

O fascismo não é algo macro e sim molecular, não centralizado e sim disseminado, metástase cancerígena, não existem fascismos e sim disseminações fascistas em micro-escalas. O nazismo foi a exponenciação da subjetividade dos microfascimos, que não tem fronteira e ainda hoje ganham campo em cima do vazio existencial e da vida niilista da contemporaneidade. O vazio e a angústia do homem contemporâneo são campos abertos para a disseminação e busca de um padrão hegemônico, lacunas que foram aproveitadas pelos governos ditatoriais e culminaram nas grandes desgraças vistas no século passado.

O final do filme, a partir desse discurso torna-se previsível. No facismo impera a vontade de destruição: É curioso como, desde o início, os nazistas anunciavam para a Alemanha o que traziam: núpcias e morte ao mesmo tempo, inclusive a sua própria morte e a dos alemães. Eles pensavam que pereceriam, mas que seu empreendimento seria de toda maneira recomeçado: a Europa, o mundo, o sistema planetário. E as pessoas gritavam bravo, não porque não compreendiam, mas porque queriam esta morte que passava pela dos outros. É como uma vontade de arriscar tudo a cada vez, de apostar a morte dos outros contra a sua (Mil Platôs 3). A metáfora da metástase ganha mais força, e o regime suícida do fascismo anula-se : O telegrama 71 — Se a guerra está perdida, que pereça a nação — no qual Hitler decide somar seus esforços aos de seus inimigos para consumar a destruição de seu próprio povo, aniquilando os últimos recursos de seu habitat, reservas civis de toda natureza (água potável, carburantes, víveres, etc.) é o desfecho normal...(Idem).

Ficou interessado? Se quiser assitir ao filme, faça o Download!

Para saber mais:

SAFRANSKI , R Heidegger: Um mestre na Alemanha entre o bem e o mal

DELEUZE E GUATTARI, O Anti-Édipo: Capitalismo e esquizofrênia

____________________ Mil Platôs

FOUCAULT, M. Introdução à uma vida não fascista

REICH, W. Psicologia de massa do Fascismo

Os Numeratis e a disseminação sutil do poder

Michel Foucault foi um dos grandes filósofos do século XX, em sua rica obra podemos destacar a preocupação de Foucault com o poder e sua força no campo de aplicação. Para ser mais preciso, no livro História da sexualidade: A vontade de saber é onde Foucault conceitua o poder contemporâneo ou o Biopoder. Como o nome já diz, é caracterizado pelo controle em relação à vida do indivíduo: Natalidade, sexualidade, etc. Mas o que mais me chamou a atenção nessa obra é um termo que o filósofo francês caracteriza o poder contemporâneo: A sutilidade.
Aprecio muito esse ponto de vista foucaultiano, principalmente após ler uma reportagem e um livro sobre a nova ciência de controle: A ciência dos Numeratis.
Como observei no último parágrafo, essa ciência tem como objetivo o controle social nos mais diversos campos (trabalho, Internet, política, consumo, saúde e até no amor). O método consiste em uma elaborada análise da vida do indivíduo, transformada em equações, traçando paralelos e previsões para guiar o comportamento de cada um.
Ilustrarei essa ciência com alguns exemplos:
• Trabalho: A IBM andou bisbilhotando a vida de cerca de 50 mil funcionários, e bem ao pé da letra. Currículos, projetos, anotações em agendas on line, e-mails e até idas ao banheiro foram transformados em gráficos e equações, cujo objetivo é comparar a produtividade a um funcionário virtual. Quem não se adequar aos padrões minuciosos estabelecidos ganhará certamente o olho da rua. E o pior é que diversas empresas mostram interesse no projeto.
• Internet: Sabe aqueles comentários que você deixa em Blogs e Fotologs pela Net? Podem estar na mira de supercomputadores que definem você pelos seus comentários e até pelo seu modo de escrita (o computador identifica naum ao invés de não, pode deduzir que uma pessoa jovem está nos teclados), através dessas técnicas, os numeratis visam descobrir suas opiniões sobre produtos com o fim de oferecer um produto bom e para a pessoa certa.
• Política: Nos EUA, os Numeratis desvendam a vida das pessoas para identificar a identificação partidária, na busca de mais votos. Filiação, bairro, profissão, valores e centenas de dados são computados. Joseph Gotbaum, um dos maiores especialistas na ciência dos números foi o grande responsável pelo marketing da campanha de Barack Obama rumo à presidência.
• Consumo: Através do registro de suas comprar, os mercados analisaram os produtos que mais consome e proporcionará promoções específicas para você.
• Amor – Através de cálculos referentes a hormônios predominantes nas pessoas, as mirabolantes equações proporcionam a combinação com o par perfeito. O MSN paquera já utiliza a tecnologia, faça o teste!
• Saúde – O monitoramento diário levará aos Numeratis todos seus movimentos na tentativa de prever um doença degenerativa, como o mal de Parkinson.
Apesar de ter alguns pontos positivos, como a prevenção de doenças, a ciência dos Numeratis vem salientar a sutilidade que o poder contemporâneo é exercido, somos comparados, calculados e vigiados, como máquinas na busca de um desempenho cada vez mais satisfatório e isso sem saber, ou simplesmente por desejar. O poder ganha um novo status, muito mais sutil que o Biopoder de Foucault, ele chega ao status de um tecnopoder, onde a tecnologia coisifica e padroniza o homem a mercê da ideologia consumista de nossa sociedade. Vivemos a beira da sociedade de controle que profetas como Orwell e Huxley já haviam previsto no passado. Só falta tais tecnologias de controle estarem nas mãos de um governo ditador, ai sim a merda federá de vez!
Como escreveu Carlos Drummond de Andrade: “Já não me convém o título de homem.
Meu nome novo é Coisa. Eu sou a Coisa, coisamente.”

Leituras recomendadas:
Baker,S. Numerati. ARX
Foucault, M. História da sexualidade: A vontade de saber.

Revendo a política de Aristóteles

Caro leitor, você já parou para pensar no que é a política? Aposto que muitos chegam a inevitável conclusão de que é uma forma de ganhar dinheiro fácil e se embriagar de um poder elitista. Infelizmente essa imagem é apenas reflexo do que a política na contemporaneidade tem se tornado, exponenciada principalmente pelos diversos escândalos que nossos ilustres representantes tem demonstrado cotidianamente.

O filósofo grego Aristóteles em sua memorável obra intitulada Política, destaca que o homem é um animal político*, ou seja, o homem possui uma essência que o inclina a buscar o bem, e a forma mais elevada de atingir este fim é através do Estado, onde o bem se consolida nas maiores proporções e excelências possíveis*. Contudo, estas belas palavras fogem totalmente a nossa realidade, até porque, o filósofo (que viveu por volta de 350 anos antes de Cristo) vivia em uma sociedade onde nem todos os seres humanos eram dignos de seres nomeados com o título de cidadão.

Ao contrário dos tempos do filósofo grego, hoje é bem mais fácil ser cidadão. O problema realmente consiste em como exercer a cidadania. Infelizmente grande parte das pessoas se preocupa muito mais com o último namorado da atriz famosa da televisão, e permanece apática aos projetos e planos de governo dos representantes da república.

O sociólogo polonês Zygmunt Bauman observa que vivemos o regime político-econômico da incerteza. As pessoas a cada dia que se passa olham para a política com desdém, opiniões construídas por ideologias que propagam à população idéias de que a política é algo sujo, o que abre margem para uma vida cada vez mais individualizada, voltada para a satisfação do ego e desinteresse a sociedade e a condição do outro.

Maioria silenciosa é a definição que o pensador francês Jean Baudrillard atribui à massa que compõe a grande parcela da população “apolítica” que aceita e acredita em tudo que é imposto. “Simplesmente não há significado social para dar força a um significante político”**, ou em outras palavras, não temos significados e nem autonomia para organizar uma sociedade política. Os políticos, como bons observadores, investem muito mais em mecanismos publicitários do que em idéias novas e inteligentes, consecutivamente as propostas políticas se tornam espetáculos que despertam comoção, riso, alegria, felicidade, etc.

Gostaria de terminar esse pequeno texto com um parecer um pouco mais positivo, o que é muito difícil, pois enquanto os cidadãos se portam como público e os políticos como atores, o verdadeiro sentido da política - possibilitar o bem comum a toda sociedade – acaba sendo uma triste lembrança dos longínquos tempos de Aristóteles.

*Aristóteles. Política. São Paulo: Nova cultural, 1999.

**Baudrillard, J. À sombra das maiorias silenciosas. Brasília: Brasiliense, 1985

Filhos de políticos na escola pública

É o que quer tornar obrigatório um projeto de lei do senador Cristovam Buarque, do PDT. Ele propõe que todo filho de agentes públicos eleitos (vocês acrescentem aí deputados, senadores, ministros, vereadores, prefeitos, governadores, presidente, etc) estude obrigatoriamente em escolas públicas. Além de ser uma forma do político provar que a escola pública é de qualidade, obrigaria o governo à destinar a verba que deveria para essa área.

Além do Cristovam ser o cara que fala menos merda no senado, e entre os políticos de forma geral, eu adoro o sarcasmo de alguns de seus projetos. Ele tem um outro, que veda o uso do lema "Ordem e Progesso" na bandeira brasileira a partir de 2014, caso até lá o analfabetismo não for erradicado de forma absoluta no país.

Ambos estão em votação no senado federal. Será que alguém tem alguma dúvida do resultado da votação?

De qualquer forma, é possível acompanhar estes, e outros projetos de lei, no site do senado federal.

Chuvas, Natureza e hipocrisia minha

Desde o final do ano passado, estamos sendo bombardeados diariamente com o problema das enchentes em nosso país: Santa Catarina, Minas Gerais, Rio de Janeiro, São Paulo e, agora, Rio Grande do Sul. É algo que, como toda catástrofe, está sendo explorada ao máximo pela nossa querida mídia que adora desgraça, o que, consequentemente, acaba ficando chato e repetitivo, fazendo com que pessoas com o mínimo de bom senso se aborreçam, entediem e não dêem a mínima pro que o cara da tv está falando.

Mas, fora tudo isso o que já sabemos, o que mais anda me irritando e me revoltando é que em nenhum momento ninguém fala que o tempo tá doido do jeito que está por causa do nosso modo de vida abusivo e destruidor. Ninguém aponta soluções para as populações sobre um modo de vida sustentável, uma forma de viver sem degradar ainda mais a natureza. Muito menos falam sobre recuperar aquilo que está se perdendo: nosso futuro.

Mais uma vez, e como sempre acontece, não nos damos a devida culpa sobre o que ocorre - é sempre algo externo a nós que fica como bode espiatório. Nesse caso, a própria natureza. Há um grande alarde sobre salvar a economia, e todos aqueles que enriqueceram às custas de todos nós, designam bilhões de euros e dólares para salvar algo que nos destrói enquanto humanidade, mas ninguém dá um passo real para salvar o que realmente interessa: o nosso planeta. Ou melhor, a nossa raça. Isso porque sim, continuando da forma que está, eu acredito que o ser humano irá desaparecer, e o planeta, ainda bem, permanecerá.

Enquanto que é injetada essa dinherama toda na economia, para salvá-la já, o que fazem para salvar o planeta é... diminuir a emissão de gás cabônico em não sei quantos por cento até, sei lá, daqui 50 anos. Aproveitando a piada do André Dahmer, é como se estivéssemos num carro a 100 km/h que está prestes a bater de frente com um muro, e quiséssemos diminuir a velocidade para 98 km/h. Porque é disso que se trata o Protocolo de Kioto.

Sinto muito, mas não tem jeito: para reverter o processo no qual entramos, precisamos mudar completamente nosso modo de vida. Não é "dar um jeitinho brasileiro" na coisa... É mudar tudo, radicalmente. Ter um modo de vida novo. Perder velhos hábitos e adquirir novos. Ver o mundo de uma outra forma, quebrar nossos velhos e ultrapassados paradigmas, e ver as coisas com outros olhos. Enfim, nascer de novo.

Vocês conseguem isso? Eu ainda não consegui.

O homem e a tecnologia

Domingo fui no cinema ver O dia em que a Terra parou, um remake do filme clássico de 1951 que, por sua vez, foi baseado num conto de Harry Bates, chamado Farewell to the Master. O filme é ótimo, apesar de eu ser um pouco suspeita para falar sobre ficção científica, um dos meus gêneros de filme/livros preferidos. E, claro, essa preferência tem uma razão.

Eu tenho um gosto natural por aquilo que é científico, mas esse não é o maior motivo que me faz gostar de ficção científica, e sim a constante crítica que os autores deste gênero fazem à espécie humana. Eu já ia fazer um post qui no blog falando sobre esse assunto, mas me esqueci. O filme me ajudou a lembrar, e eu aproveitarei e farei referências à ele pra utilizar como exemplos.

De uma forma bem geral, o filme conta a história do alienígena Klaatu e de seu robô Gort, que vêm à Terra para salvá-la. Para salvá-la de nós, os seres humanos, mais especificamente. Algumas passagens me chamaram a atenção, por falarem de um assunto que me anda rodeando a cabeça ultimamente: o homem e a tecnologia.

Logo que Klaatu, após ser atingido por um soldado, é levado ao hospital do governo estadudinense e recupera-se, recebe a visita da Secretária de Estado dos EUA, interrogando-o sobre o motivo dele ter invadido o "nosso planeta". Deste primeiro contato, Klaatu já percebe toda a arrogância do homem em tratar a Terra como unicamente sua - e não de todas as espécies de seres vivos que aqui residem.

Outro momento que eu particularmente gosto muito, é quando Klaatu, fugindo do governo juntamente com a Dra. Helen Benson, argumenta com um professor Prêmio Nobel em Biologia Altruísta. Os terrestres estão tentando convecê-lo a não eliminar os seres humanos, quando o professor pergunta-o se as civilizações extraterrestres que ele representa não poderiam ensinar ao homem um tecnologia que fosse capaz de mudá-lo, fazer com que ele deixe de ser auto-destrutivo. Klaatu então, vira para ele, e diz: mas o problema de vocês não é a tecnologia.

E é por aí que eu ando refletindo... Tenho há muito tempo dentro de mim uma ânsia de ser cientista, especialmente na área da física - sou simplesmente fascinada pelas teorias que descrevem, o melhor possível, nosso universo. Mas ultimamente me indago: e se descobrissem algo muito, muito foda demais, e utilizassem esse conhecimento na indústria bélica, ou para lucrar, como normalmente ocorre atualmente? Qual é a parcela de culpa do cientista que descobriu e divulgou sua descoberta? Porque não refletimos mais a respeito daquilo que iremos fazer com o que descobrimos, e não ficamos apenas com a ânsia do descobrir, do querer obter o conhecimento de como as coisas supostamente são, sem pensar em suas consequências?

É nesse tipo de reflexão que vejo como a Filosofia se distanciou demais da ciência, deixando-a órfã. O cientista não pensa na consequência de suas descobertas... Mas por outro lado vem a pergunta: será que ele teria o direito de negar o conhecimento à humanidade? Deveria esperar um maior desenvolvimento ético do ser humano? Se sim, quem decidiria qual o nível ético apropriado? Quem daria esse tipo de instrução?

É um assunto bastante complexo, que deve ser discutido ampla e profundamente.

Anarquia e Ética

Como todo adolescente revoltado que se preze, fui defensora do anarquismo como sistema político por muito tempo. E como adulta centrada, e com um nível mínimo de entendimento da política, da sociedade e do próprio homem, percebi que a ideologia que eu defendi por muito tempo é utópica. Isso não me fez cair em crise, mas me fez refletir mais sobre o anarquismo.

Por algum tempo, eu participei de discussões sobre a ideologia com outros anarquistas, e admito que foi decepcionante: a idéia que grupos anarquistas mais ou menos organizados tem é completamente distorcida e hipócrita - ouvia frases do tipo "vamos tomar o governo e obrigar (?) as pessoas à serem anarquistas!". Pensava eu com os meus botões "mas como raios alguém que defende a liberdade quer obrigar o outro a ser... livre?". Foi assim que eu notei que ideologias como o anarquismo e o comunismo, que dependem diretamente da adesão total das pessoas de um país, são utópicas. Afinal de contas, nunca ninguém irá concordar 100% no que quer que seja, o que seria indispensável e o combustível de sistemas cooperativos. Sempre haverá aquele que vai querer tirar vantagem em algum lugar, ou que vai naturalmente liderar certo grupo, ou que simplesmente achará melhor que a responsabilidade administrativa do que quer que seja fique na mão de alguém, menos na dele. Ou seja, são sistemas fadados ao fracasso, quer eu goste disso, quer não.

E não adianta falar que "se o homem evoluir, eles serão possíveis". Não serão. Primeiro que evolução, em termo biológico, não significa "mudar para a melhor", visto que o juízo de valor não está na natureza, mas no homem. Evoluir significa adaptar-se melhor ao ambiente em que se vive, de modo que a "raiz" da espécie, digamos assim, perpetue. Segundo que, por definição, se o homem perder suas característas vistas como ruins, ele deixará de ser homem - será uma raça qualquer, mas não homem. Nossos defeitos fazem parte de nós, e são fatores que ajudam a nos definir enquanto humanos (Quem assistiu o episódio "Jerry was a man", de Masters os Sci-Fi terá uma idéia do que eu estou falando). Assim, de uma forma ou de outra, o anarquismo não é possível para a humanidade.

Mas, mesmo com todas essas objeções, eu não consegui deixar o anarquismo pra lá. Passei a ver o anarquismo não como um sistema político, mas como um sistema ético. E não um sistema ético universal, mas pessoal. Fiz do anarquismo o meu próprio sistema ético (que tento seguir, como qualquer ser humano falho, aos trancos e barrancos).

O anarquismo sustenta-se em três pilares principais: liberdade, igualdade e auto-gestão. O homem é absolutamente livre e pode fazer o que quiser, desde que isso não interfira na vida/liberdade do outro. Todos são iguais e têm os mesmos direitos e deveres, independentemente de cor, raça, crença, time de futebol e novela preferidos. E, seu principal pilar político, o homem tem a capacidade e o direito de se auto-governar, sem ter ninguém para lhe dizer o que fazer, ou controlar a sua vida de qualquer forma que seja.

Em meu sistema anarco-ético, os dois primeiros itens (liberdade e igualdade) permanecem praticamente inalterados, apesar da minha ressalva quanto à liberdade (não acredito nela, e penso que deveríamos encontrar uma nova palavra pra determinar aquilo que entendemos como sendo liberdade). A diferença, naturalmente, se dá na auto-gestão: ao invés de ser um ponto político, passa a ser um ponto mais ético, mesmo que com uma dependência direta com a política atual, e que vai influenciar diretamente com os dois primeiros pontos.

Eu vejo a auto-gestão como a capacidade, e o direito, que um ser humano tem de ter as rédeas de sua própria vida pessoal. E digo isso no sentido de ter uma educação suficientemente boa para ter uma noção clara e crítica do mundo que o cerca, o direito de ter os fatos claros , e não manipulados, sobre tudo aquilo que acontece no mundo (afinal de contas, vivemos ou não vivemos em uma democracia?), o direito de ter um corpo são, com um bom sistema de saúde, um salário digno que realmente o sustente e lhe dê a estrutura econômica necessária para manter corpo e mente sãos, enfim... O poder de realmente ser dono de sua vida pessoal, com todos aqueles fatores necessários para que isso aconteça desenvolvidos, de forma que venham a fazê-lo consciente disso, e o permitam ser livre (sem interferir na liberdade alheia) e ser/enxergar o outro como um igual. Um sistema imperfeito, é claro, mas que alimenta-se a si mesmo; e que, ao começar (com a auto-gestão sendo realmente possível), começará a andar por suas próprias pernas, pois penso que uma vez adquirida certa consciência, não é possível voltar atrás, e a falta de eticidade torna-se menor (não impossível, frise-se), pois o modo de ver e agir diante do mundo será completamente mudado.

Nada de novo, eu sei. Só uma adaptação pessoal para eu poder dizer que continuo anarquista. =]

Ter e Ser

A questão entre ter ou ser desencadeou discussões interessantes, especialmente da modernidade em diante. Antes da revolução científica dos modernos, era muito claro, ao menos filosoficamente, que ser importava muito mais do que ter, visto que a vida humana na Terra era considerada uma mera passagem sem importância, pois o que realmente importava era o além mundo, quer seja o Hiperurânio de Platão, quer seja o Paraíso dos cristãos medievais.

Mas, na renascença, o problema começa a surgir, pois de transcendente a vida do homem, e tudo aquilo que lhe implica, passa a ter caráter imanente. O avanço das ciências naturais e a decadência da Igreja contribuem para o nascimento dessa nova visão de mundo. Mas não só isso. Para Gerd Bornheim, o que ele denomina de “projeto burguês” teve também a sua contribuição para esse fato, ao dar ênfase a certos aspectos que culminaram com o consumismo capitalista que vemos hoje.

Para Bornheim o projeto burguês se caracteriza em 7 aspectos principais:

• A autonomia do sujeito;
• A valorização do trabalho;
• Defesa da propriedade privada;
• A formação do capitalismo, e o dinheiro promovido à fim em si mesmo;
• O conhecimento humano como uma forma de poder;
• A liberdade, ficando o homem como senhor de si mesmo;
• O contrato social, e a norma transformando-se em convenção social.

Por essas características destacadas, podemos notar que todas elas servem para fundamentar e suportar a ascensão econômica burguesa, que precisava de homens não tão ligados com fatores espirituais, desprezadores do corpo e da matéria, para poderem vender seus produtos e fazer o capitalismo progredir. Nas palavras do autor: “Percebe-se que tudo é feito para alicerçar de maneira mais sólida possível a autonomia do homem burguês”. É aí, então, que soma-se ao cenário o ateísmo e o individualismo.

A questão já toma corpo com o nominalismo, na Idade Média, especialmente com Guilherme de Ockham (1280/90-1349), onde “a perspectiva começa a inverter-se e passa ser possível afirmar que a existência precede a essência, pois o que conta agora é realmente o indivíduo concreto”. O indivíduo toma o lugar do divino, o imanente toma o lugar do transcendente. E temos então aquilo que chamamos de materialismo, a doutrina que acredita apenas na existência do que é físico, material, descartando qualquer coisa que tenha referências metafísicas.

É claro que, na dicotomia ter e ser, estamos falando de um materialismo específico que, querendo ou não, nasce ou acentua-se à partir do projeto burguês citado por Bornheim. É o materialismo econômico, estudado por Karl Marx (1818-1883) e Max Weber (1864-1920), entre outros, onde a ênfase é dada às posses materiais, e não à qualquer outra coisa. O materialismo econômico vai encontrar grande campo para semear-se na América do Norte, especialmente após William James (1842-1910) teorizar a corrente pragmática, cujas maiores influências abateu-se exatamente sobre a economia.

E com o desenvolvimento do próprio capitalismo selvagem, do neo-liberalismo e das ciências naturais, colocando o homem no centro de tudo, a contemporaneidade passa a ser terreno cada vez mais fértil para o enraizamento do materialismo econômico. Com essa postura econômica, consequentemente outro fenômeno acontece:

"O pós-modernismo faz a opção pela contingência. E, com ela, opta pelo fragmentado, efêmero, volátil, fugaz, pelo acidental e pelo descentrado, pelo presente sem passado e sem futuro, pelos micropoderes, microdesejos, microtextos, pelos signos sem significação que se torna, assim, a definição e o modo da liberdade."

(Marilena Chauí)

Assim, vivemos numa sociedade materialista economicamente (com os outros tipos materialismos estando ligados, necessariamente, à este), onde tudo virou um produto descartável, onde o que vende mais hoje, amanhã já não tem nenhum valor; onde o ser deixa de ser importante, pois denota um centro, um norte, um ponto fixo, que não mais vigora em nosso pensamento.

Referência:

NOVAES, A. (Org). Ética. São Paulo: Companhia das Letras, 2007.

Aline Silva

que prefere ser

21 de Abril de 2128*

“Desenvolver-se não significa forçosamente elevar-se, aperfeiçoar-se, fortalecer-se.”

F. Nietzsche

Sou um dos poucos que ainda perpetuam a raça humana, uma espécie que acreditou cegamente dominar a natureza, e tal crença quase a extinguiu do planeta. Segundo os poucos registros que sobraram, tal população chegou à casa dos sete bilhões, porém com os freqüentes desastres que aconteceram neste último século, a estimativa gira em torno de quinhentos milhões de habitantes.

É até difícil de imaginar que o planeta Terra há cerca de cento e vinte anos atrás vivia seu auge tecnológico, apesar da maioria da população ficar excluída deste luxo. Neste período, o homem gozava do posto de dominador da natureza e acreditava cegamente na neutralidade do progresso, o que levou a condenação da biodiversidade terrestre.

Podemos comparar a situação humana com o mito de Pandora, onde o mau comportamento humano com os deuses (no caso Gaia, a deusa Terra na mitologia grega) nos traz inumeráveis tragédias. No mito grego, Pandora é a primeira mulher criada por Zeus e devido a sua curiosidade abre a caixa portadora de todos os males, isso faz com que o mundo seja tomado por desgraças. Tristemente sou testemunha de que tal narração parece ter sido concretizada, e todos os infortúnios possíveis (inclusive a falta de esperança) saíram da caixa e se alojaram no mundo. Hoje minha geração colhe os resultados da tirania de nossos antepassados diante da natureza.

No último século a temperatura da Terra aumentou cerca de seis Graus Celsius, tanto espécies de vegetais como de animais foram extintas e a maioria dos lugares que eram habitados por bilhões de seres humanos hoje está inabitável. As cidades nas costas litorâneas foram cobertas por água e florestas entraram em processo de desertificação. Os alimentos ficaram escassos, as guerras apareceram e a humanidade encolheu. Hoje somos uma população condenada que luta desesperadamente por comida, água potável e outras necessidades essenciais que em outras épocas eram desperdiçadas abundantemente.

Sinto-me como uma vítima de toda destemperança antropocêntrica que fez com que boa parte dos homens consumissem sem nenhuma responsabilidade e compromisso com os demais seres vivos de nosso planeta.

É triste pensar que para ostentar o progresso descomedido de uma minoria, bilhões de pessoas pagaram. Tudo em nome de um padrão de vida elevado que depositava erroneamente todas as esperanças nas tecnologias humanas. Porém, com o tempo vimos que diante das forças da natureza tais tecnologias foram insuficientes, e a extinção de grande parte do ecossistema se tornou um perigo eminente.

Às vezes fico imaginando como o mundo outrora podia ser tão habitável e gostoso para se viver. Porém diante da catastrófica realidade, que se compara a tão temida barbárie, vejo que este passado parece tão longínquo e fantasioso quanto à saga que Tolkien criou.

É triste ter que pensar que habitamos um mundo onde grande parte da população um dia teve uma condição tolerável de vida, onde não era preciso comer carne humana, o que se tornou um hábito freqüente devido a grande escassez e ao aglomerado da população nas poucas áreas habitáveis que sobraram em nosso “moribundo” planeta.

O ser humano foi caracterizado como o único ser racional existente e chega a ser contraditório imaginar que o dono de tal status, o único portador de uma consciência racional destruiu seu habitat, tudo devido a uma obsessão de progresso que o cegou diante de si e do mundo.

Gostaria de poder enviar esta carta ao passado e implorar aos homens que agissem com responsabilidade ética, pois creio que este era o único caminho. Se há duzentos anos atrás o homem mudasse seu olhar mecânico e neutro diante do mundo e pensasse mais no bem de nosso ecossistema do que em um progresso falho e apocalíptico, não estaríamos na calamidade que nos encontramos. Pois no mundo hoje o sofrimento é tão normal, que faz você indagar se a dolorosa vida vale a pena ser vívida.

J.L.

*Esta carta é fictícia, porém se não agirmos com responsabilidade e reflexão ética, ela poderá ser escrita por um descendente seu, e assim se tornar assustadoramente real.