É possível haver desenvolvimento econômico sem a destruição da natureza? - I Torneio de Debates USC 2009

O texto que colocarei aqui é referente a argumentação que eu fiz no I Torneio de Debates USC 2009, acerca do tema "É possível haver desenvolvimento econômico sem a destruição da natureza?". Nosso grupo deveria ser a favor, e a minha missão era contra-argumentar o que os dois primeiros membros do grupo adversário haviam colocado. Aqui está o que eu expus:

"O outro grupo nos trouxe diversos exemplos, tanto de fatos, como de projeções negativas quanto ao tema deste debate e conclui, a partir dos mesmos, um cenário onde não há salvação para as atitudes irresponsáveis que tivemos até agora para com o planeta. No entanto, tais projeções são dadas pela ciência, a mesma que também nos proporciona os fatos e projeções positivas trazidas aqui pelo nosso grupo. Ora, isso se dá porque a ciência contemporânea não mais se retém ao conceito de verdade absoluta, visto que ele próprio se embrenhou em incertezas, gerando o que chamamos de relativismo.

Porém, esta trama que tanto gerou crises em nossa época não é de todo mau, pois nos instiga a agir, visto a impossibilidade de certezas, quer catastróficas, quer paradisíacas. Com o relativismo smos obrigador a criar algo que chamamos de projeto social, onde traçamos um objetivo em comum e, à partir dele, criamos planos de ações, conceituações, enfim, uma vida em sociedade.

Esta mesma ciência nos ajuda muito na criação destes objetivos e planos de ação, o que podemos notar a partir de seus três pilares principais: o método, a demonstração e a previsão. Desde Galileu até os físicos quânticos, o pensamento científico estabeleceu-se de forma a poder prever acontecimentos através de suas teorias para, exatamente, poder controlar a natureza, pois como disse Francis Bacon: "Saber é poder".
Contudo, este pensamento baconiano tornou-se mais refinado e holístico, e hoje volta-se para nossas próprias ações. Assim, podemos dizer que as previsões científicas, este "poder" de Bacon, nos traz possibilidades de ação, tornando possível uma mudança em nossa atitude. De que serviria hoje esta face científica se não nos proporcionasse esta capacidade de mudança em nós mesmos? Por isso, para que não caiamos numa falácia de apelo à ignorância, e tendo em mente que estamos vivendo no mundo real, com consequências reais, e não em jogos lógicos, a ação se torna nossa melhor saída."

Este foi o primeiro debate. No total foram 6 grupos debatendo em três dias. Fomos para a final, cujo o tema era "Vivemos melhor hoje?", onde tinhamos que ser contra esta ideia (o que foi bem fácil pra gente, hehehe) e fomos os campeões do Torneio. Nos próximos dias postarei minha argumentação exposta na final.

Ali na foto estamos eu (no meio), o Felipe (esquerda) e o Lauro (direita), escreventes deste blog.

O conhecimento e suas perspectivas

Antes de qualquer coisa, precisamos dar uma definição ao que é o conhecimento: Utilizando as palavras da Maria Aranha: “O conhecimento é o pensamento que resulta da relação que se estabelece entre o sujeito que conhece e o objeto a ser conhecido.” E essa relação, durante toda a história da Filosofia, foi bastante discutida e trouxe muitos problemas, especialmente na contemporaneidade.

Existem basicamente 5 correntes que afirmam a possibilidade do conhecimento, e segundo a definição de Hessen; são elas:

• Dogmatismo: Não existe um problema no conhecimento, pois o sujeito pode claramente conhecer o objeto exatamente da forma que ele é. Os principais representantes dessa corrente são os filósofos pré-socráticos;

• Ceticismo: Oposto do dogmatismo, é impossível para o sujeito conhecer o objeto, logo devemos suspender completamente nosso juízo (epoché). Pode ser divido em ceticismo lógico, metafísica, ético ou religioso, metódico e sistemático. Seu principal representante e fundador é Pirro de Ellis (360-270 a.C.);

• Subjetivismo e relativismo: Para essas correntes, a verdade existe, mas não de forma universal. Enquanto que o subjetivismo defende que ela dependerá do sujeito, o relativismo dirá que ela também dependerá de fatores externos, como o contexto temporal e espacial em que o sujeito está inserido. Os grandes representantes deste pensamento são os sofistas;

• Pragmatismo: Para os pragmáticos, é verdadeiro aquilo que é útil, pois para eles o homem é um ser prático, ativo e dotado de vontade e, portanto, o sentido do conhecimento humano estaria ligado à prática. Teve origem nos Estados Unidos, sendo seu fundador William James (1842-1910).

• Criticismo: Confia na possibilidade de conhecimento, como os dogmáticos, mas acredita que é preciso, antes de tudo, colocar qualquer tipo de afirmação à prova da razão. O principal teórico desta corrente é Immanuel Kant (1724-1804).

Certamente, o relativismo e o subjetivismo são as correntes mais aceitas pelos filósofos contemporâneos. Como afirma Marilena Chauí, o relativo, o incerto torna-se uma das características da pós-modernidade quando “Freud põe em dúvida o poderio da consciência, (...) os antropólogos descrevem a pluralidade cultural regida por necessidades internas de cada cultura (...) e Marx revela o poderio da ideologia e também os imperativos econômicos”.

Todos os grandes pensadores de nossa época, como Foucault, Deleuze, Derrida, Nietzsche, Husserl, dentre outros, irão defender esse conceito, que é o que rege ciências como a Sociologia, a Antropologia e a Pedagogia.

Outro ponto dos contemporâneos é a ausência da dicotomia sujeito-objeto na questão do conhecimento. Este ponto já é visto como superado, e hoje fala-se de atores dentro da questão do conhecimento, o que tira a limitação de ter de circular entre apenas dois atores (sujeito e objeto), enquanto na verdade existem muitos, como o contexto histórico, o laboratório, a Academia de Ciências, etc. Com isso, o conhecimento, quer seja dentro da ciência, da educação, da filosofia, ou de qualquer outro âmbito, toma um prisma histórico, estando aberto à todas as caracteristicas do contexto que o circunda, eliminando definitivamente qualquer ideia de absolutismo dentro das criações e perspectivas humanas.

Verdade e Conhecimento

"Por algum motivo, um dia alguém decidiu que havia algo que era, e que não podia ser outra coisa. E essa pessoa quis conhecer o que de fato era essa coisa, pois não podia viver em um mundo que não soubesse o que era. Mas outra pessoa, que não gostava muito da primeira, disse que nunca se poderia chegar a saber o que as coisas realmente são, porque não temos como ter certeza de que todas as pessoas percebem o mundo da mesma forma e, muito menos, se percebe da forma com que ele é. E então, desde esse dia, alguns buscam a verdade, e outras dizem que essa busca é vã, e nunca teremos certeza de nada..."

Claro que não foi assim que ocorreu, mas essa histórinha serve pra ilustrar como é que a verdade permeia o imaginário humano. Desde que o primeiro homem se questionou acerca do mundo e das coisas que nele estão, que os conceitos de verdade e mentira fazem parte de nossas vidas. E, mesmo que a idéia de verdade absoluta já não esteja mais em voga nos meios acadêmicos, ainda existem esforços para salvar o termo, nem mesmo que seja para ele designar uma verdade momentânea, ou uma meia verdade.

Num primeiro momento, a verdade era tida como uma correspondência daquilo que eu vejo com aquilo que eu penso. Ou seja, o que eu acho da coisa deve ser aquilo que os meus sentidos captam dela. É o que conhecemos como verdade por correspondência. Assim, o sujeito gira em torno do objeto a ser conhecido, e é completamente passivo à ele. É a concepção tida por Aristóteles, ao dizer que as dez categorias que permitem ao homem conhecer encontram-se no objeto cognoscível. Esta idéia permaneceu durante a Idade Média, e até alguns momento da Idade Moderna.

No entando, quando Kant postula que as estruturas a priori que proporcionam o conhecimento das coisas estão no sujeito cognoscente, e não no objeto em si, há uma mudança total na perspectiva acerca do que vem a ser o conhecimento e, consequentemente, no que vem a ser a verdade. Toda a construção da realidade passa a ser subjetiva, e não podemos alcançar nunca a realidade em si mesma, pois estamos limitados por nossas próprias categorias a priori. Em outras palavras, nossa própria capacidade de conhecimento dos fenômenos nos impede de conhecer a "verdade em si" do mundo. Com isso, o conhecimento humano só passa a ter sentido dentro de seu próprio contexto.

Com essa subjetividade, que dará nascimento ao relativismo, houve uma grande crise no conhecimento e na idéia de verdade, que até hoje tentamos superar. Com o fim da verdade por correspondência, ou seja, da verdade absoluta, inúmeros pensadores correram para tentar formular alguma teoria que pudesse salvar este conceito tão importante pra vida humana. Assim, nascem outras duas concepções de verdade: a pragmática e a coerencial.

A verdade pragmática defende que um conhecimento pode ser dito como verdadeiro se permitir com que a sociedade e os indivíduos possam viver, evoluir e desenvolver projetos. O que funcionar, é verdadeiro. O que falhar, é falso. A verdade, então, passa a ser uma construção social dos sujeitos e da sociedade.

Já a verdade coerencial diz que é verdadeiro aquilo que é coerente com nossas representações da realidade. É neste tipo de verdade, utilizada na ciência, que podemos dizer que algo foi "explicado": através de um discurso coerente, ligamos as representações feitas de um fenômeno com as representações que já se possui de outros fenômenos.

Essas duas últimas idéias de verdade são as mais utilizadas hoje em dia, em todas as correntes de pensamento que não aceitam mais a existência de verdades absolutas. Nosso conhecimento tornou-se relativo e subjetivo, e ainda tentamos nos adaptar a isso. A verdade absoluta ainda nos rodeia, nos persegue... Mas aos poucos, talvez, nos livraremos desta concepção e passaremos a encarar a nossa limitação, nos vendo como aquilo que somos: um mero segundo na história do Universo.

Conceitos importantes dentro do ateísmo

Aproveitando a sugestão do Alexo, iniciarei uma série de posts para tratar de algumas questões dentro do ateísmo. Não procurarei fazer uma apologia direta ao ateísmo, apesar de que sua defesa certamente aparecerá nas entrelinhas, visto que sou atéia e não há imparcialidade em nada do que fazemos.

Nós próximos posts tratarei de questões como: verdade e conhecimento, fênomeno religioso, fé, idéia de deus, ciência e ateísmo. Não necessariamente nessa mesma ordem.

Para começar, gostaria primeiro de dar uma conceituação de duas diferentes formas de ateísmo. Entendendo que, por definição, ateu é aquele que não acredita em qualquer tipo de divindade, dividisse-os em dois grupos:

Ateu Agnóstico: Não acredita na possibilidade de conhecer qualquer tipo de divindade, nenhum tipo de prova contundente a favor ou contra e, portanto, toma como pressuposto que deuses muito provavelmente não existem. Não há qualquer sustentação de certezas. Seria o que John Stuart-Mill definiu como "ateísmo fraco".

Ateu Gnóstico: Acredita que não há qualquer tipo de divindade, e que esse é um fato absolutamente cognoscível, normalmente pelas hard sciences (física, biologia e química) e também pelas soft sciences (filosofia, psicologia, sociologia, antropologia, etc). Há a certeza de que não exista qualquer tipo de deuses. É o que John Stuart-Mill definou como "ateísmo forte".

Pode ser um pouco complicado entender essas diferenças, mas uma frase pode ajudar a esclarecer os conceitos: ausência de crença (ateu agnóstico) não é crença de ausência (ateu gnóstico). Ateísmo e agnosticismo também não são termos excludentes, visto que o segundo está ligado à questão do conhecimento, e não necessariamente religiosa.

Assim, logo de início, vemos que não há um padrão de ateu, principalmente porque não existem dogmas dentro do ateísmo fora, é claro, a descrença na divindade, e a grande maioria alcança sua descrença de forma autônoma, sem imposições alheias. Por isso mesmo não quero fazer apologias, visto que não sou porta voz de nada além de mim mesma. Procurarei apenas levantar algumas questões que cerceiam o ateísmo, com as quais, inclusive, eu me debati durante muito tempo e que continuo refletindo sempre que posso.

Antes de ir, um vídeo pra vocês verem:

O mito da caverna e a Matrix

A leitura filosófica mais comum, e certamente a mais fácil de ser feita, acerca do conceito de Matrix, apresentada no filme de mesmo nome, é utilizando o mito da caverna de Platão. Este mito, contado a Glauco por Sócrates no livro VII d’A República, trata de duas questões importantes dentro do pensamento platônico: a natureza da realidade e o processo do verdadeiro conhecimento.

No mito da caverna, temos a imagem de pessoas acorrentadas, no fundo de uma caverna, de fronte à uma parede onde podem ver apenas as sombras de tudo aquilo que há atrás delas, e que são, na verdade, projetadas por outros homens com imagens de animais e pessoas feitos de madeiras e pedras. Sócrates, então, julga que essas pessoas teriam para si que essas sombras é que seriam a realidade, aquilo que é verdadeiro, pois estariam ali desde o seu nascimento, sem conhecer nada de diferente e, portanto, sem qualquer tipo de parâmetro comparativo ou mesmo consciência para fazê-lo.

No entanto, se uma pessoa conseguir se livrar das correntes, ou for forçada a fazê-lo, e saísse da caverna, ela passaria por estágios de dor e sofrimento, tanto físicos quanto psíquicos, até poder finalmente contemplar o Sol e a luz da verdade, que a tiraram das trevas da ignorância e do mundo das sombras, das aparências.

Diz Sócrates que esta é uma imagem, uma metáfora de todos nós em relação ao mundo sensível e ao mundo ideal. Enquanto acreditamos que a verdade está nas coisas do mundo, estamos na realidade acorrentados, visualizando apenas as sombras daquilo que achamos ser real. Ao passo que, quando começamos a enxergar e contemplar o Ser nas coisas, as suas essências, as suas idéias que não estão nelas em si, mas nos conceitos universais, é quando saímos da ignorância e passamos a ver a realidade, a verdade em si. E o trabalho de trazer a luz aos olhos das pessoas, é claro, cabe ao filósofo.

O filme Matrix faz desta metáfora platônica uma realidade high-tec, num ambiente onde as máquinas inteligentes controlam o mundo e utilizam-se dos seres humanos como fonte de energia. Para tanto, elas criam uma realidade simulada, chamada de Matrix, onde aquelas pessoas, que estão na verdade dormindo, vivem e acreditam ser o mundo real, o lugar que todos os seres humanos sempre viveram livremente e tocaram suas vidas. Essa realidade simulada é exatamente o mundo em que vivemos, o mundo sensível.

Porém, houve uma colônia de humanos que conseguiu sobreviver e isolar-se em uma cidade chamada Zion (a forma inglesa de Sião, a terra prometida por YHWH aos hebreus), onde puderam construir naves e também terem acesso a Matrix através de programas de computador. É desta forma que Morpheus e os demais tripulantes da nave Nabucodonossor tentam derrotar as máquinas inteligentes e despertarem para a realidade todos os seres humanos.

Com a ajuda do Oráculo que, como é dito no segundo filme da trilogia, é uma falha do próprio sistema, Morpheus é informado que o escolhido, aquele que salvaria a todos do domínio das maquinas, será descoberto por ele. Após muitos anos buscando o escolhido, ele encontra Neo e começa o processo de desperta-lo para a realidade. Processo esse dificultado, como não poderia deixar de ser, pelos agentes, que nada mais são do que programas criados para resguardarem a Matrix.

Ao conseguir encontrar-se com Neo, Morpheus dá inicio às cenas mais significantes simbolicamente, ao travar um diálogo à cerca da realidade, perguntando aquele que ele pensa ser o escolhido se ele acredita que aqueles objetos que os cercam são reais, e convidando-o a tomar a pílula vermelha (que lhe revelará a verdade) ou a pílula azul (que o manterá na ignorância). Tendo escolhido a primeira, Neo renasce, ou melhor, nasce no mundo real, num processo lento e sofrido, como havia descrito Sócrates na obra platônica. E a partir daí, então, dá-se início a guerra entre humanos e máquinas, onde uns lutam para se manter no poder, e outros para retomá-lo.

Qualquer outra coisa dita fora isso será absolutamente óbvia na relação entre ambos. É-nos muito clara a inspiração que os autores do filme tiveram na obra de Platão, e como tanto um, quanto o outro nos fazem questionar se realmente podemos conhecer a natureza das coisas, se aquilo que nossos sentidos captam podem ser afirmados seguramente como sendo a verdadeira realidade e, até mesmo, se há de fato uma realidade a ser conhecida, e qual o papel do ser humano em todo este processo.

Este caminho, que acaba nos levando ao ceticismo nascido com os sofistas, é penoso para ser percorrido dentro da Filosofia, pois ao eliminar a possibilidade do conhecimento, praticamente todo o resto acaba sendo também eliminado. Sempre poderemos questionar se não há outro mundo mais real que o Mundo das Idéias, ou se as máquinas também não criaram a realidade em que Zion está inserida. E não nos restará outra coisa que senão vivermos na aparência, naquilo que nos é apresentado como sendo realidade, sem ter qualquer tipo de certeza acerca da profundidade e do real significado daquilo que vivenciamos. É um duro golpe para seres que tem como parte de si dar significação às coisas.

O absurdo que é a vida (e a morte), como já diziam os existencialistas, nos permeia e faz com que nós, os filósofos (se é que podemos nos denominar assim) nos admiremos e, ao mesmo tempo, espantemos com o mundo ao nosso redor, o que só faz com que novos questionamentos surjam... Acabamos por cair num beco sem saída lingüístico, onde questionamos a possibilidade do conhecimento fazendo um discurso sobre ele, o que por si só já é questionável, pois que estamos produzindo um “conhecimento” sobre a impossibilidade do conhecimento. Mas se não fazermos assim, faremos como? E, de qualquer forma, se não podemos ter o conhecimento, faremos o quê?

Talvez ouçamos Epicuro e distorçamos, com a ajuda do sempre presente capitalismo, seu hedonismo, e nos entreguemos de vez. Ou então esquecemos a questão, e procuramos trabalhar de outras formas... A questão do conhecimento ainda é uma constante dentro da Filosofia e continua tão atual quanto era na Grécia Antiga, ou até mesmo antes, nos povos do oriente. Estamos longe de uma resposta, mas a busca continua. E talvez seja isso o que o conhecimento é: um caminho a ser percorrido, sem ter um ponto final. Somos todos caminhos.

Hegel e a Realidade

Uma das perguntas que o estudante de filosofia mais ouve é: porque você faz Filosofia? Apesar de eu gostar da resposta de uma amiga minha ("Pra enfiar no seu cu"), outra é possível: pra ficar drogado. E nem é pelo viés físico, com drogas ilícitas, mas pelo mundo das drogas lícitas do pensamento puro. Sim, porque tem filósofo que te chapa, literalmente, com o seu pensamento. Veja, por exemplo, a idéia de realidade em Hegel:

Aquilo que é individualizado, ou seja, que existe concretamente, é dependente de outro ser. É o que ele entende por aparência. E o que é aparente é diferente do que é real, visto que a realidade tem o ser em si, sendo completamente independente de outro ser. No entanto, o real não existe, ele é. Em outras palavras: o real não tem existência, tem ser. O que existe, existe enquanto particular. O universal existe apenas enquanto idéia, conceito, logo não tem existência. E é aí que vem o nó da coisa: o individual, existente, procede do universal, que não existe. Para quem estava tão disposto a fazer um sistema filosófico de acordo com aquilo que não seja inaceitável pela razão, parece que Hegel deu uma boa tropeçada no meio do caminho, não?

Pareceria sim, se não entendêssemos o pensamento de Hegel. Por mais estranho que nos possa parecer, neste ponto o pensador alemão está utilizando da lógica, a lógica idealista. E para entender isso, é preciso entender sua idéia a respeito do conhecimento.

Para Hegel não existe o inconhecível, pois para ele ser e conhecer são a mesma coisa. Tudo que é, é passível de ser conhecido. Os universais são objetivos, porque os objetos os quais eles compõem são objetivos. Uma bola de pingue-pongue seria uma soma de universais (leveza, rotundidade, alvura, sonoridade, etc). Mas a bola teria a existência, e não os universais, que são abstrações.

Seria interessante traçarmos aqui um paralelo com a física quântica. Nesta ciência, as “partículas” que formam as coisas materiais não existem materialmente. Chega a um ponto em que a matéria é energia pura. Além do fato dos átomos serem 99.99999% vazios, segundo a ciência atual. E, mesmo assim, o mundo em que vivemos é sólido, e ninguém consegue atravessar uma parede, por exemplo. Isso continua sendo algo que intriga os cientistas, que ainda não tem muito como explicar o fenômeno.

Hegel diria que a única coisa que conhecemos dos objetos, ou seja, dos particulares, são os universais, os conceitos. Isso porque, para o filósofo, “Ser significa ser para a consciência”. Um objeto, um particular só o é objeto para um indivíduo. Fora disto, seria sem sentido, sem significado. Com tudo isso, os universais passam a ser objetivos, e o mundo conhecível. E também fica solucionado, pelo menos dentro da lógica hegeliana idealista, a aparente ilogicidade da questão do existente proceder de algo que não existe.

É preciso ressaltar também que essa prioridade cronológica hegeliana é puramente lógica. Ele não está querendo dizer que, antes de existir a matéria e o Universo como o conhecemos, existiam em algum lugar os universais, do qual procedeu todo o mundo conhecido. Isso seria Platão com seu Mundo das Idéias. Para ele, é uma questão hierárquica dentro de seu pensamento lógico. Por isso que as criticas a respeito dessa questão, de que o indivíduo só forma o conceito universal após a experiência com os particulares, não cabe aqui. Pois, novamente, não se trata de uma prioridade cronológica, mas sim lógica. Independente da experiência do indivíduo, o conceito universal já existe, pois é de seu conjunto que são compostos os objetos particulares.

Isso é algo difícil de compreender, e talvez por isso o idealismo é muito criticado. É claro que, hoje em dia, até a própria lógica é criticada e desacreditada, sendo vista como muito limitada em si mesma. Mas é importante compreendermos que, com a plena confiança na razão, o processo teórico dos idealistas é puramente racional e lógico, mental. Se entendermos isso, conseguiremos compreender o seu pensamento e veremos que ele é válido e tem lógica, por mais que discordemos de seus princípios lógicos, racionais e mentais.

Para finalizar essa questão a cerca da realidade do mundo, como já constava no idealismo platônico, no pensamento de Hegel também há a questão a aparência. E ela existe no sentido de que o mundo é uma manifestação do único real, ou seja, é a aparência de alguma outra coisa. No caso de Hegel, ele é a aparência dos universais.

Pra que drogas quando existe a Filosofia?

Teoria de Sistemas e Cartesianismo

René Descartes, pensador francês do século XVI, é considerado um dos fundadores do pensamento moderno. Suas contribuições estão para além da Filosofia, atingindo o âmbito científico, matemático e até teológico. Mas não pára por aí. O que muita gente não percebe é que a sua metáfora mecanicista e seu método de investigação da realidade infestou o pensamento humano desde então, persistindo até hoje.

As conseqüências foram inúmeras: da educação à medicina, passamos a ver o mundo de forma fragmentada e trabalhando de tal forma como se seus movimentos e conseqüências fossem tão previsíveis quanto os de um relógio. Marquês de Laplace, no século seguinte, disse que era até possível fazer predições através deste pensamento cartesiano (explicitado posteriormente pelas descobertas de Isaac Newton), e defendeu assim uma visão determinista de fenômenos mundanos. Sua idéia era a de que se soubéssemos o estado completo do universo em determinado momento, então através de certas leis científicas seria possível calcular o estado completo do universo em qualquer outro momento. Mas a principal questão é que, para Laplace, o determinismo não valia apenas para a física e a astronomia, mas para realmente tudo, inclusive o comportamento humano!

O conceito determinístico persistiu na mentalidade científica até o início do século XX, quando os cientistas britânicos lorde Rayleigh e sir James Jeans conseguiram calcular a quantidade de energia que um corpo negro precisaria irradiar. Através do que se acreditava na época, a energia dos corpos quentes era emitida igualmente em todas as freqüências por ondas eletromagnéticas. Isso acarretaria que a energia emitida seria infinita, já que a freqüência de ondas por segundo de um corpo é ilimitada.

Obviamente que foi observado que a energia emitida não era infinita, o que fez surgir um grande problema dentro da física. Mas ele logo foi resolvido. Em 1900, Max Planck formulou a sua teoria dizendo que as ondas eletromagnéticas, na verdade, eram emitidas em formas de pacotes, que diferenciavam entre si apenas na quantidade de energia que carregavam. A esse pacote ele deu o nome de quanta; nascia, então, a Mecânica Quântica.

Mas o determinismo de Laplace só caiu de vez em 1926, quando Werner Heisenberg formulou o seu Princípio da Incerteza. Segundo esse princípio, não é possível conhecer, ao mesmo tempo, a posição e a velocidade de uma partícula – algo essencial para que a teoria de Laplace funcionasse. Mais do que isso, o princípio de Heisenberg impôs uma limitação tal do conhecimento científico que não foi superado até hoje. Ele é o grande obstáculo para se unir a Teoria da Relatividade de Einstein com a Mecânica Quântica e gerar o que é conhecido como a Teoria de Tudo (a qual deve explicar o funcionamento de todo o universo físico).

Esse novo espírito científico vem revolucionando a nossa maneira de ver o mundo, e colocando muitas questões em nossa mente. Através de suas teorias, o mesmo corpo pode estar em vários lugares ao mesmo tempo; pode haver mais universos além do nosso, 6 dimensões além das 4 já conhecidas, como permite a teoria das Supercordas; poderíamos viajar no tempo, como possibilita teoricamente a Relatividade Geral; e como afirma a Mecânica Quântica, não há a existência da matéria, e as partículas só podem ser ditas como tal em relação a outras partículas. Elas não existem isoladamente.

E é exatamente deste último conceito quântico citado que em 1950 o biólogo Ludwig von Bertalanffy formulou a Teoria dos Sistemas, em seu livro intitulado Teoria Geral dos Sistemas. Segundo o pensamento de von Bertalanffy, os sistemas são um conjunto de partes que formam um todo integrado que, por sua vez, trabalham por um objetivo exercendo determinada função. Desta forma, não tem como, por exemplo, enxergarmos apenas um dos órgãos do corpo humano, visto que eles trabalham em conjunto, um em função e ligação com o outro. Portanto, torna-se imprescindível para o médico conhecer não apenas a sua especialidade, mas sim o corpo como um todo; corpo este que, por sua vez, é composto de um cérebro consciente e pensante, que interage em sociedade com outras consciências, e assim por diante. De acordo com a Teoria dos Sistemas, ver algo isoladamente é limitado e nunca dará uma visão real daquilo que se observa.

Essa teoria desenvolvida por von Bertalanffy está começando a ser levada a sério agora, com o alto grau de desenvolvimento da Física Quântica e o interesse gerado nessa área. Um dos principais defensores da teoria sistêmica atualmente é o físico teórico Fritjof Capra, que tem dois livros tratando especialmente deste tema: A Teia da Vida e O Ponto de Mutação, sendo este último a fonte de onde surgiu o documentário de mesmo nome, dirigido pelo irmão do autor, Bent Capra.

No entanto, ainda há muita resistência no meio científico no sentido de aceitar um pensamento como esse. Ora, os pilares da ciência atual estão todos construídos em cima do pensamento de Bacon, Descartes, Leibniz, Newton e outros pensadores mecanicistas e objetivistas. Adicione-se à isso o positivismo de Augusto Comte surgido no século XIX, e temos então 500 anos de pensamento científico não-rizomático. Não poderíamos esperar outra coisa senão uma resistência natural a uma teoria nova e completamente oposta à que está vigorando e dando resultados, de forma geral, positivos há tanto tempo. Além disso, a visão sistêmica de mundo vem sendo muito envolta em misticismos, coisa que não necessariamente condiz com ela, e que a ciência deve naturalmente questionar. O mais irônico de tudo, é que esse posicionamento científico também é explicado pela Teoria dos Sistemas: segundo ela, a resistência a mudanças deve existir para não gerar uma desigualdade dentro do próprio sistema, já que como esse é rizomático, ou seja, tem a capacidade de mudar a entrada de onde veio e a si próprio, precisa de certo retardo na resposta dinâmica de realimentação de si mesmo.

Não há dúvidas, contudo, de que é um modo de pensar revolucionário, que tem muito pra nos fornecer e que pode mudar muito nosso modo de ver o mundo, e de nos ver no mesmo. E a mudança não é apenas conceitual, pois os resultados da Teoria dos Sistemas podem ser vistos em todas as áreas da ciência, como a computação, biologia, física, sociologia, etc. A própria ciência, com o avanço do estudo quântico, vem contribuindo para a sustentação da teoria que ela tenta negar. Estamos numa fase de transição, muito parecida com a Renascença, onde a ciência tal qual a conhecemos hoje começava a dar as caras, mas os pensadores ainda estavam inevitavelmente presos ao pensamento medieval. Enquanto isso, os próprios teólogos como Duns Scot e Guilherme de Ockham, tentavam de alguma forma salvar a Idade Média, mas acabaram contribuindo para o nascimento do modernismo. Estamos escrevendo mais um importante capítulo de nossa história.


Na foto Ludwig von Bertalanffy, criador da Teoria de Sistemas.

Aline Silva
Estudante de Filosofia da USC e fascinada por Física Quântica

O Ponto de Mutação e o desafio de uma nova visão

“Se as portas da percepção se abrissem, tudo pareceria como é”

William Blake

“Chassez le naturel, il revient au gallop”

Ditado em latim

A crise ecológica pela qual passa o homem tornou-se o epicentro de vários discursos, desde os doutos acadêmicos até as mesas de bares no boteco da esquina. Vale salientar que a preocupação do homem em relação ao mundo a sua volta no sentido ecológico é algo bem recente. E analisando mais a fundo podemos perceber que existem muitos discursos, porém pouca ação em torno de “ecoatitudes”¹. O filme ponto de mutação, baseado nas idéias holísticas de Fritjof Capra, ilustra muito bem o choque entre pensamento ecológico e o capitalismo neo-liberal construído pelo “Homo-economicus”².

O filme tenta retratar um atrito entre diferentes pontos de vista: Um político frustrado, Jack Edwards (Sam Waterston), que não se conforma com sua derrota e com o ponto de vista de seu eleitorado; Thomas Harrimann (John Heard), um poeta em crise de existência e uma bela cientista, Sonia Hoffmann (Liv Ullman), decepcionada com os rumos da ciência e com a visão antropocêntrica e autoritária do homem contemporâneo.

A crítica do filme é dirigida principalmente às consolidações epistêmicas da ciência nos últimos séculos. Na crítica estão envolvidos tanto o Racionalismo de René Descartes e o empirismo de Francis Bacon, devido à fundamentação que este aplicou a ciência. Porém vale a pena salientar, que a posição do homem como centro do Universo foi construída a partir da Filosofia clássica, com filósofos como Sócrates, Platão e Aristóteles.

No método cartesiano, o ser pensante (o homem) é o sujeito, enquanto o restante do cosmos é um mero objeto, o mundo só tem sentido enquanto analisado pelo método cartesiano, onde o homem tem de dividir o problema para se torna cada vez mais compreensível. Para o empirista Francis Bacon, a natureza é passiva, o homem tem o poder de dominá-la e dela extrair tudo, ou usando a metáfora que o próprio Capra utilizou, a natureza é semelhante a mulher, a qual o homem se acha superior e pensa ter o direito de maltratá-la, isso na sociedade em que os moldes patriarcais ainda possuem raízes.

A ciência embasada nestes moldes formulou algumas idéias maravilhosas, criou tecnologias espantosas e aumentou e muito a comodidade do homem. Todos estes avanços encheram de profundos (e porque não arrogantes) entusiasmos que fizeram com que cientistas e filósofos aplicassem tais métodos incessantemente em todos os campos do conhecimento humano. O progresso fez a cabeça do homem e este viu em sua razão uma forma de salvação para todas as dificuldades.

Porém o século XX veio e com ele várias crises epistemológicas, éticas, ecológicas, sociais, etc. A ciência depois de teorias como a Relatividade de Einstein, o indeterminismo e a improbabilidade da mecânica quântica, a imprevisibilidade e a aleatoriedade da teoria do caos, fizeram com que o homem se surpreendesse com as reviravoltas científicas. Outro “mito” que caiu foi o de que a ciência era neutra e imparcial; muitas das pesquisas no âmbito científico são patrocinadas por interesses bélicos e as que não são muitas vezes são revestidas para este fim. Um exemplo se dá com a cientista no filme, o laser que desenvolverá para fins medicinais acabou se tornando uma arma do governo dos Estados Unidos do projeto Guerra nas Estrelas.

Principalmente na metade do século XX, teorias reformuladas a partir da física quântica começaram a questionar as posições levantadas por Descartes, Newton e companhia. Segundo estes novos pensadores, o homem não é um ser superior que pode agir como bem em entender em relação a seu mundo e sim faz parte de um processo onde tudo está interligado, ilustrarei tal idéia dando um exemplo: Se o homem mata todos os sapos de um determinado ecossitema, consecutivamente, o número de mosquito irá aumentar devido à falta de predadores, esses mosquitos poderão picar mais pessoas e estas por sua vez poderão adoecer ou até morrer, com isso deixaram de ter determinado papel na sociedade e assim por diante. Em outras palavras o cosmos está interligado por conexões ocultas (pode até parecer esotérico, mas é científico) onde cada singularidade desempenha um papel interligado a n possibilidades e que pode resultar y.n² de diferenças.

Podemos destacar centenas de intelectuais trabalhando nestas teorias, aqui serão destacados alguns e uma breve síntese da inovação deles no campo teórico:

· James Lovelock: Desenvolveu a teoria Gaia, onde concebe a terra como um gigantesco sistema vivo, que regula as condições de vida em seu interior. Crítico impiedoso do antropomorfismo, até hoje o biólogo luta para que o homem tenha a percepção de que se não mudar sua atitude, o fim da espécie será eminente.

· Carl Gustav Jung: Aplicou a teoria de que o homem faz parte de uma dimensão coletiva em seu método psicoterapêutico, O ser humano possui um inconsciente coletivo em que estão arquétipos universais presentes em todas as culturas;

· Félix Guattari: Criador da Ecosofia, uma nova ética onde a preocupação ecológica que visa desconstruir o racionalismo tão freqüente nos diversos campos de estudos do homem. Para Guattari a ética tem de adquirir que se tornar uma ecosofia, onde tem de ser estimulados os fatores ambientais, sociais e subjetivos.

· Fritjof Capra:Elaborou uma nova ética, a partir de conceitos e teoria advindos da física quântica. É considerado um dos maiores expoentes na teoria sistêmica e em muitos de seus livros faz associações polêmicas, é o caso de Tal da Física – onde o autor faz um paralelo entre misticismo oriental a as teorias dos quantas.

O filme termina com uma conscientização do político pragmático em relação à nova teoria elaborada pela cientista. Uma nova teoria onde não só o mercado pode ser levado em conta e sim o ecossistema, ou seja, o homem e seu mundo sobre o prisma das relações e das conexões. Porém o que mais marca é a posição do poeta em relação às diversas teorias que visam explicar o mundo:

O que uma lagosta tece lá embaixo com seus pés dourados?
Respondo que o oceano sabe.
Por quem a medusa espera em sua veste transparente?
Está esperando pelo tempo, como tu.
Quem as algas apertam em teus braços?, perguntas mais firme que uma hora e um mar certos?
Eu sei perguntas sobre a presa branca do narval e eu respondo contando como o unicórnio do mar, arpado, morre.
Perguntas sobre as plumas do rei-pescador que vibram nas puras primaveras dos mares do sul.
Quero te contar que o oceano sabe isto: que a vida, em seus estojos de jóias, é infinita como a areia incontável, pura; e o tempo, entre uvas cor de sangue tornou a pedra lisa encheu a água-viva de luz, desfez o seu nó, soltou seus fios musicais de uma cornicópia feita de infinita madrepérola.
Sou só uma rede vazia diante dos olhos humanos na escuridão e de dedos habituados à longitude do tímido globo de uma laranja. Caminho como tu, investigando as estrelas sem fim e em minha rede, durante a noite, acordo nu. A única coisa capturada é um peixe dentro do vento.

PABLO NERUDA

Com este poema, Capra personifica no poeta a concepção de que por mais que o homem tente elaborar teorias mirabolantes e complexas nunca irá explicar o mundo em sua totalidade ou chegar a uma verdade, o que se pode é viver e a partir disto gozar de sua plenitude contemplativa.

A idéia do filme em interligar vários ramos do conhecimento a partir de uma nova visão científica, filosófica com a poesia, torna-se realmente uma ousadia para o âmbito acadêmico, o que até hoje faz com que Capra seja criticado entre os físicos mais tradicionalistas. Os signos personificados no filme mostram um triunfo desta nova percepção em relação ao pragmatismo e o racionalismo finalístico, com um fim positivo, pois Jack se convence da importância de uma nova visão perante o mundo. Porém escapando um pouco do fictício, como o homem pode aplicar essa teoria e fazer com que a grande maioria das pessoas concebam que o antropocentrismo é extremamente nocivo ao planeta?

Realmente a visão não é nada otimista, em seu último livro (A vingança de Gaia), James Lovelock faz uma previsão nada otimista do que o futuro nosso nos aguarda, acredita ele que em torno de um século, cerca de oitenta por cento da população humana será extinta, isso porque o homem ainda confia que tratados como o de Kyoto irão salvar o planeta. O Biólogo neste livro enfatiza com convicção que o planeta irá nos exterminar até pararmos de alterar sua estrutura e contra isso nenhuma tecnologia terá uma eficácia significativa.

O risco é eminente, por isso o desafio de uma nova mudança é urgente. Contudo uma mudança tão drástica de paradigma como enfatiza James Lovelock, iria frear a economia mundial. Acredito que está ai o maior empecilho que obstrui o homem a esta nova visão, a ganância pelo lucro e a obsessão pelo progresso descomedido.

A solução seria uma nova educação para a humanidade, para isso seria necessário consenso geral, o que levaria muito tempo, pois como a história mostra não se faz rupturas da maneira de pensar do dia para noite e sim de décadas ou até mesmo séculos. Contudo não sabemos se a Terra agüentará tanto tempo. De certo acredito que à medida que as catástrofes ambientais se tornarem freqüentes inexoravelmente o homem terá de mudar sua perspectiva e sua forma de lidar com o mundo.

Não quero apresentar aqui discursos untados pelo messianismo, mas acredito que cada pessoa tem uma parcela de responsabilidade perante o mundo que vive, e com isso as pessoas conscientes do trágico fim que se aponta no horizonte, devem fazer de tudo para que pontos de vistas ecológicos cada vez mais ocupem territórios. Tem de haver uma metástase pró-ecologia, onde cada um tem de fazer sua parte e tentar contaminar os outros e quem sabe assim, poderemos clarear um pouco o futuro sombrio que nos espera.

FELIPE CAMARGO

1-Atitudes que visam à sustentação ecológica, uma ação ambiental digna de preservação.

2- Homo economicus é um termo utilizado pelo filósofo e sociólogo Jean Baudrillard, que afirma que o homem hoje vive em um sistema de economia virtual.